Jun 12 2012

Diagnóstico

EJEMPLO DE ESQUEMA PARA UNA CONSULTA CORRECTA

•· Diagnóstico Global (Tiempo – Situación)

•· Diagnóstico General de aspecto afectivo (Psiquis)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

•· Diagnóstico General de aspecto laboral (mundo externo)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

•· Diagnóstico General sobre aspecto Espiritual (Macrocósmico)

•· Pregunta concreta: (en el mismo terreno)

Y así, establecemos primero el aspecto general y pedimos un diagnóstico que nos entrega el «cómo estamos», en «dónde nos encontramos», «bajo qué tiempo calendario», «bajo qué aspectos psicológicos», «con qué tendencias», etc. Luego preguntamos algo mucho más específico que tenga directa relación con el aspecto general en cuestión.

Errores a evitar:

  • Realizar consultas apresuradas y sin concentración.
  • Realizar consultas banales que pueden ser discernidas por sí misma.
  • Hacer las mismas preguntas varias veces.
  • Intentar obtener la respuesta que se desea y no aceptar la respuesta que nos ha entregado la Sabiduría.
  • Jugar con el I Ching como si fuese una entretención adivinatoria.
  • Creer que se conoce el I Ching por saber extraer un Hexagrama.
  • Intentar «interpretar» o «intuir las escrituras»: el I Ching es CIENCIA de Sabiduría y debe ESTUDIARSE,
  • MEDITARSE Y DISCERNIR basándose en las 16 Leyes y las 8 Virtudes, sobre todo tomando como pilar fundamental la COHERENCIA y la OBEDIENCIA que exige la Sabiduría VIVA de esta Maestría Divina.

Por último, se acudirá al I Ching solamente cuando lo determine el Tiempo señalizado en una consulta de DIAGNOSTICOS.


Jun 9 2012

Consideraciones

La sola observación del sistema del I Ching nos declara que para alcanzar tal grado de desarrollo en su objetivo, hubo de existir una base estructural que elevara conclusiones mediante metodología, ecuaciones y leyes definidas. El resultado al cual hoy podemos acceder lejos está de ser un producto del azar y menos aún es el efecto de especulaciones e invenciones subjetivas. Si aquello que vemos, leemos y practicamos se halla bien asentado en fórmulas matemáticas, y su lenguaje obedece a leyes previamente estipuladas, mal podríamos  nosotros  deducir, intuir, ingeniar o fantasear maneras, métodos o supuestas conclusiones sin una base que  descanse en las fundamentas de esta Disciplina. Este orden fue bien tenido en consideración por los cultivadores serios y respetuosos de la Antigua Enseñanza, como Confucio (Kung Tse), el cual antes de entrar en el Oráculo practicó y restauró los Ritos y estados espirituales del Maestro  Wu wan. El mismo Richard Wilhelm fue una persona sumamente abnegada en la práctica ritual y espiritual que permite una entrada correcta y sabia a esta metodología tan bien resguardada por los Santos y Sabios desde remotos tiempos. El desarrollo armonioso y certero de los cálculos matemáticos, ya fijados desde Wu wan, incluyendo sus progresos posteriores, permiten que el Discípulo no abuse con  reiteradas demandas  y que las respuestas se desglosen cuan libro abierto a través de los números y los valores de cada Trigrama. Sin embargo, ni Wilhelm ni otros autores menores posteriores incluyeron toda la información necesaria para profundizar el universo que contiene este Umbral que conocemos superficialmente bajo el nombre de ‘I Ching’. Y Wilhelm finalmente publica lo que el mismo Oráculo le autorizó, y aquello que sus colaboradores chinos permitieron. Cuando el alemán ponía en práctica su profundo conocimiento del sistema, en los Círculos de Sabiduría – nos cuenta C.G Yung – sus pronósticos incluso a cuatro o más años al final se cumplían de una manera extraordinaria, casi calcada a sus palabras. Y no es que Wilhelm hacía varias ‘tiradas de monedas’ para analizar la realidad, sino que concluía sus avisos a partir de los resultados de sus cálculos, usando correctamente la Enseñanza de los Antiguos Maestros.

En occidente recibimos un libro ya acabado, con exposición y resultados, pero sin explicación de fondo. Con ese I Ching algunos hallaron vetas filosóficas, otros inventaron semejanzas con horóscopos y otras cábalas; mucha literatura ‘testimonial’ de aquello que el I Ching ha significado en la existencia del autor pulula por el mundo, y esto comprueba el portento indiscutible de este misterio escrito. Desgraciadamente, no poca especulación se ha tejido, de la que advirtió Wilhelm con inusitada firmeza e insistencia;  y enmarañada en este agio ha surgido la comercialización y la farándula de internet que rebaja tan precioso material de Sabiduría a una ‘mancia’ vulgar y muy lejana de su real connotación. Y es por esto que aquellos que respetamos este medio sagrado debemos ser cuidadosos con aquello que enseñamos, incluso en la ‘consulta personal’ o en la indicación básica con el fin de que otros asuman este Camino. Porque es un Camino, no un juego.

La Antigua Enseñanza que aprendí y enseño

En mis viajes y en los 32 años de difusión y enseñanza he encontrado, y sigo hallando, a muchas personas que creen saber ‘todo’ o ‘lo suficiente’ del I Ching. Y he comprobado mil veces que después de asistir al Taller Básico que entrego apoyado estrictamente en la Antigua Enseñanza… todos, indefectiblemente todos quienes creían ‘saber mucho’ o ‘suficiente’ declaran su escaza información real,  y con lo recibido dan un vuelco profundo a su práctica de Sabiduría. ¿Por qué? -no ciertamente por mérito personal- sino porque la Antigua Enseñanza se basa en el Orden  que aplicaron los Sacerdotes del Jade de las Alturas, y posee (1)Cuatro Pilares Fundamentales: 1) Las 8 Leyes del Gran Fundamento; 2) Las 8 Virtudes; 3) El Orden de los Números y sus ecuaciones; 4) Los Movimientos de los Cielos (anterior y posterior)

Estos Cuatro Pilares se desarrollan a (2)Tres niveles de Enseñanza: el vehículo pequeño (o el pequeño carro) y corresponde al nivel de los aprendices o neófitos; el vehículo medio (o carro medio) y reúne a los Nobles (en cuanto es nobleza divina entrar en este Camino) y primeros sacerdotes (hoy podríamos decir: avanzados o en grado de enseñar y guiar a otros); el Gran vehículo (o Carro Mayor) que representa la Instancia de Magos y Sacerdotes (entiéndase: Maestros). Esta división no es antojadiza, sino que comprende prácticas rituales y conocimientos de acuerdo a la realidad del Hombre, el cual asciende por este Camino en forma gradual y en concordancia a sus experiencias y vivencias concretas. Y esta salvedad, no menor, es la que nunca ha permitido conformar una Religión,  transformando esta senda en dogma…porque al tratarse de experiencia personal usando un método que funciona sin el control condicionante de otras personas (La maestría enseña, no posesiona)- y su metodología está hecha para funcionar siempre que se le aplique correctamente- entonces se hace imposible institucionalizar algo que posee intrínseca  libertad. Por lo mismo, el Sacerdocio del Jade de las Alturas nunca fue un estamento público para asuntos comunes, sino que desde sus inicios cumplió roles de Sabiduría y de Poder Espiritual que los reyes usaron para su orientación, y que por cuatrocientos años estuvo en litigio con las dinastía… pero aún en la persecución y el ostracismo  supieron mantener su vigencia espiritual.

El tercer elemento base de la Antigua Enseñanza (a saber: el primero lo constituyen Los Cuatro Pilares Fundamentales; el segundo lo conforman los Tres niveles de Enseñanza – vehículos-) es la distinción de los (3) Cuatro Poderes: el Tao; el Cosmos; La Naturaleza; el Hombre. La misma fórmula, y el idéntico resultado, tienen respuestas diferentes de acuerdo al Poder que es invocado. Bajo el Reino del Tao se encuentran los dioses y los espíritus. Bajo el Gobierno del Cosmos se encuentran las leyes universales. Bajo la Maternidad de la Naturaleza se encuentran Los Elementos. Bajo el Gobierno de la Tierra el Hombre se mueve, vive y crece en tres estamentos: el terrenal (o común); el Medio (o superior); las Alturas (las cuales se dividen en Cielo y Abismos). De este Orden nace el propósito de los dioses que entregaron al Hombre Antiguo estas fórmulas y ecuaciones: que todo Hombre común se alce hasta el Camino Medio; que desde el Camino Medio Discierna a los Poderes de Las Alturas. Esto es muy interesante: la Sabiduría nos enseña que el Hombre no está en grado de saber o de elegir lo divino o a su dios sin llegar él mismo al Camino Medio. Rebajar lo divino a los sentidos del Hombre es una necedad. Es el Hombre quién debe ascender al Camino Medio para desde esa consciencia  Discernir la realidad de La Naturaleza, del Cosmos y del Tao. Y los Sabios tenían muy en cuenta este Orden: primero alcanzar el Camino Medio, luego Discernir (vivir en forma trascendental) a La Naturaleza y Los Elementos; más tarde Discernir la realidad Macro (Cosmos);  y solamente al final del Camino se podía Discernir la realidad de los dioses. Nunca antes. Nunca bajo el conocimiento humano o de acuerdo a la pura y sola necesidad ritual…de la cual los Sabios eran muy cautos. Este mismo respeto se aplica al Orden de las Consultas: si aquello por lo cual se indaga se halla bajo qué Poder. Y las respuestas siempre tendrán en consideración el nivel del camino en el cual se encuentra quién abre este sistema. Las respuestas varían de profundidad, y se hacen más herméticas, cuando el Oráculo asume que el consultante está en condiciones INTERNAS, INTERIORES, ESPIRITUALES…mayores de las que el mismo individuo cree. Y también suele ser ‘provocativamente’ básico y extremadamente  claro con quienes siendo comunes se auto-eligen cuan ‘iluminados’.

El Cuarto criterio aplicado en la Antigua Enseñanza son la (4) Fórmulas Numéricas y sus ecuaciones. Entiéndase: varillas y sus cuatro ecuaciones (también llamadas ‘de 4 en 4’); sistema de Valores (desde el Valor Básico (2 y 3) hasta los Valores de los Trigramas según el Cielo Posterior (conocido como Orden del Rio Lo) y según el Cielo Anterior (llamado ’el Orden de Fu shi); números Yang y números Yin y sistema de números entreverados; números neutros y cifras super numerarias… etc

Este Ordenamiento desglosado en Cuatro aspectos garantiza que el Discípulo entre en armonía y con plena sabiduría con este sistema.

Las monedas son de uso ‘reciente’ y comienzan a tener una usanza común después de los años 1250 debido a que el sistema de varillas (con sus ecuaciones y desarrollos)  seguía siendo secreto, y este modo simple e inmediato permitía un acceso fácil al Oráculo. Pero las monedas no permiten mayores ecuaciones, debido a que sus números no son completos y carecen de la relación entre los Dos Cielos (Ordenes) Con las varillas en cambio, sí podemos acceder  al conjunto de operaciones que nos permiten indagar Pasado y Futuro con certeza meridiana.  Junto con el sistema de monedas se acentúa el abuso en las demandas, y con el exceso de preguntas viene el desorden que no permite entender las respuestas, amén de que el mismo sistema del I Ching simplemente ya no responde, y todo se hace incongruente. Saber preguntar, entonces, y cuándo hacerlo, es lo que los Maestros enseñaron en base a ‘La Medida del Tiempo’. Más tarde aparece un pequeño tratado llamado ‘sistema de diagnósticos’ y contenía la manera de establecer un diálogo claro con el Oráculo.

La Enseñanza DEBE contener estos aspectos, y  quién enseña debe respetar este orden ya establecido por los Santos y Sabios.  De esto hablamos cuando decimos ‘Antigua Enseñanza’, la que no es ‘una enseñanza distinta’ sino que la forma que nos heredaron los Sabios.

En el año 1988 y 1989, por esos hechos de sincronía que no son de voluntad propia, pero que por obediencia uno sigue gracias a la claridad que el I Ching transmite, entré en intensa relación de enseñanza con un grupo de ancianos en  Basilea, muchos de los cuales fueron amigos de Yung, de Herman Hesse y cercanos discípulos de Richard Wilhelm.  Fue la única oportunidad en donde me relacioné con un Sacerdote del Jade de las Alturas: un maestro chino que a la sazón vivía en Hong Kong y. Desde entonces mi vida comenzó a girar hacia un punto desconocido, impensable, al cual me resistí al inicio, pero  fue más fuerte que mi ego y voluntad mental.

Poseer el Sello del Sacerdocio del Jade de las Alturas no me ha hecho la vida fácil. Jamás el Camino Medio ha sido un paraíso. Es una severa responsabilidad de conciencia. El paraíso que nos inventamos de acuerdo a nuestra necesidad  no existe… si no pregúntenlo al I Ching. (Lo que se nos concede de Gracia no es para jactancia y fama, sino para sembrar en otros lo que los Santos y Sabios han sembrado en tu corazón) Y todo deben consultarlo con respeto y previa Meditación con el Oráculo: si esto que lees es cierto y corresponde a la Enseñanza de Sabios y Santos… Si es  cierto y verdad cada uno de los Cuatro aspectos del Orden de la enseñanza…En fin, pregunten siempre si el Oráculo los apoya en la decisión de enseñar o guiar a otros…nunca se tomen esa prerrogativa sin antes tener la clara anuencia del mismo I Ching. Jamás se queden con aquello que ustedes creen que hace parte del  IChing porque otros lo dijeron o escribieron, o uno mismo lo dedujo…siempre coloquen el tema bajo escrutinio acabado del Oráculo.

Pero de sobre manera: indaguen por el Camino Medio, su significado, y cómo cada uno puede llegar a esa altura necesario para recién desde allí…ir en Pos del Eterno Tao.

A Vuestra plena disposición