sep 26 2018

Clase Única de I CHING

 

El SABADO 10 de NOVIEMBRE, en la ciudad de Santiago, entre las 10 am. Y 18-(18,30) horas (máximo) expondré en Clase única los Elementos Bases del I Ching y la forma correcta para introducirse en la Meditación de la Flor de Oro.

Los-las interesados-as deberán antes y previamente revisar los VIDEOS de YOUTUBE en canal ichingandree. Y deberán bajar y repasar los elementos básicos de formas y técnicas de consulta y uso que allí se enseñan.

Pasaremos por: aclaración de leyes fundamentales (Yin-Yang – Ley de Los Cielos- Ley de Mutación- Virtudes)- Repaso de métodos de monedas y de varillas – Principales significados de los 64 signos y formas de entender su orden- Medición del Tiempo- Sistema de Consulta (diagnósticos)- uso y valor de líneas entreveradas- importancia y papel de las regencias en las líneas- explicación sumaria sobre uso del I Ching bajo sistema Macro y Binario. (Todos temas que no se profundizarán por falta de tiempo obvio, pero que se instaurarán en su rol e importancia con el fin de establecer una idea correcta de cómo funciona, y sobre qué bases de orden, el Oráculo)

La introducción a la Meditación de la Flor de Oro será una practica y forma para el buen ejercicio personal que cada uno debe darse con disciplina en su propio ordenamiento.

¡¡IMPORTANTE!!

Postulantes: deben dirigir correo con datos personales (nombres-edad- ciudad) e información sobre nivel de conocimiento y de practica que tengan con el I Ching; y si es persona con alguna practica de meditación o con alguna pertenencia o practica Espiritual; y que estudios similares ha realizado o está llevando adelante.

Al recibir respuesta se informa de costos.

Los Cupos son Limitados. Se recibirán postulaciones hasta el día 5 de noviembre.

Para personas fuera de Chile, o de provincias alejadas de Santiago, o bien personas que habiendo postulado no pudieron acceder a un cupo: se formará un Grupo de FACEBOOK para TRANSMISION DIRECTA POR VIDEO. Para eso igual deben escribir entregando los datos antes mencionados. También en este caso el CUPO será limitado. Costo se informaría en respuesta a correo enviado con datos solicitados.

CORREO: ichingandree@gmail.com

 


may 15 2018

Desde el Yo Soy

Unas simples palabras volcaron mi Ser desde adentro: ‘no busques al Buda desde el yo’. Perseguí al experimentado monje por días para que me ‘explicara’ cómo debía aplicar y asumir su consejo. Cuando al fin pude culminar nuestro sucinto dialogo, escuché: ‘debes conocer al Buda Que ES para lograr al Buda que vive en ti’.

Pasaron varios años, y aquello que proseguía en el hermetismo e incomprensión, se despertó en mí interior, esta vez dialogando con el Oráculo de Sabiduría, el I Ching. En el signo 20, La Contemplación, ante mi demanda sobre la Meditación que practicaba, leía una y otra vez una línea que me ofendía en lo más profundo de mi ego: que quién mira por la ranura de una puerta, y todo lo rehace al yo, obtendrá siempre una mirada estrecha y eso está bien para una persona común, pero es una gran mácula para el Hombre Superior.

Entonces, obedeciendo las instrucciones de los maestros de la Meditación de la Flor de Oro, o el método de poner en movimiento la luz en la persona, logré entender algunas cuestiones básicas que despejaron mis nubarrones: que antes de Meditar el discípulo debe aprender a Contemplar; que debía diferenciarse Lo Objetivo de lo Subjetivo; que el Hombre posee una mente natural que debe recuperar y hacer prevalecer, en desmedro y disolución de la mente artificial.

Muchos años más tarde enfrenté un tema que desde adolescencia me intrigaba y no lograba discernir: ¿qué debe entenderse por ‘Yo Soy’? Lo leí por primera vez en Moisés, luego lo volví a encontrar en textos hindú, y sobre aquello llegaron a mis manos varios textos cristicos que tratan de descifrar este misterio.

Al pasar los años, hallándome en año de retiro, en la zona de Pichidangui: cuando a los pies del monte Santa Inés habías pocas casitas, y no la población abundante que hoy copa esas laderas… en el año 1993-94… sucedió de manera natural, como si desde siempre hubiese estado en algún lugar de mi Ser, una claridad, una respuesta, una comprensión, una vivencia, una inducción espiritual: que la Entrega consiste en disponerse a Conocer al Dios que ES, al Reino que Es, a la Vida que ES, a la realidad que ES, a las Leyes que Son… al Buda que Es… al I Ching que ES… al Cristo que Es. Y para aquello, imprescindible resulta disponerse a Conocer, Vivenciar, Ver, Escuchar, ACEPTAR sin ningún prejuicio, – sin muros mentales y sin expectativas emocionales, sin mente artificial ligada al conocimiento, al dogma, a la teoría y a la predisposición intelectual según cánones culturales, de costumbres o de orden filosóficos u ideológicos o religiosos-, pero, sobre todo: sin miedo, sin espacio para la duda y la resistencia, y SIN CONTROL del ego. Es decir: entregarse como niño-a, en inocencia, dispuestos a vivir y dejarse vivir por LO OBJETIVO de aquello que uno ha elegido compenetrar, y que no es de este Mundo, sino que hace parte de una Verdad que se muestra y manifiesta solamente cuando el Hombre abre sus umbrales con la plena pureza de su candor y voluntad misericordiosa.

Entonces tomé conciencia que mi acercamiento al Buda había sido de esa forma y manera, y quizá eso explique la intensidad de la vivencia, y la actitud de los monjes budistas que, en dos ocasiones, en años distanciados, y tratándose de escuelas diferentes, pero unidas ambas por la recitación del Sutra del Loto, mantuvieron tratos singulares para con un joven extraviado y en búsqueda de ‘no sé qué’. Sin conocer la teoría había ido al encuentro con el Buda para conocerle tal y cual Él Es; aquello que fui leyendo e informándome fue posterior a las vivencias, y eso mismo ayudó a que mejor comprendiera aquello que estaba escrito. Y lo mismo hice, ya por mente natural y por innata experiencia, con el I Ching: antes de estudiarlo comencé a dialogar con éste como lo hiciera C.G Jung en su presentación de la edición de Richard Wilhelm: que el mismo Oráculo me enseñara lo que era en Oráculo. Y al recibir, en Basilea, la metodología de la meditación Circular de la Luz, simplemente me dispuse a conocer y aceptar por vivencia aquello que debía conocer y vivenciar…sin esquemas, sin teoría previa, sin resistencia y, sobre todo: CONFIANDO. Y así Viví el I Ching que ES.

En la enseñanza del texto ‘secretos de la Flor de Oro’, el maestro del desfiladero, nos indica que al lograr el centro de la luz en uno, se abrirá una flor con un sol en su centro, y desde ese corazón vendrá quién será el Señor del discípulo, y habrá un Encuentro que marcará la ruptura con la vieja pertenencia e inaugurará el tiempo nuevo cuya pertenencia del Ser estará estrechamente ligada a la Orden del Cielo. Y cuando uno lee este texto y otros similares: o los encuentra demasiado esotéricos e improbables, o bien se convierten en materia de filosofía y alambicados pensamientos abstractos. O los abandona por tratarse de chifladura mística.

Cuando Cristo aparece en mi camino lo primero que hice fue pedir una Biblia a mi madre para entender de qué se trataba. Claro que estaba en un combate: porque sentía que tal presencia venía a alterar mis armonías con el Buda y con el I Ching. Entonces soñé vivencialmente con el Buda: lo veía de espalda, meditando debajo de una roca blanca en forma de culebra cascabel; y yo me acercaba muy silencioso y cuidadoso y me ponía a meditar detrás de él. Pero su brazo se extiende y con su dedo índice me señala el fondo de un prado verde. Y como yo insistía en quedarme, hizo el mismo gesto otra vez y esta vez lo sentí con vigor…y me paré y caminé hacia el punto, y pasando noté un muro de piedra, corroído y antiguo, y al salir de ese espacio ante mis ojos vi un extenso campo muy iluminado, hermoso, nuevo, radiante… y la luz del sol se colaba entre nubes blancas y un rayo de luz daba justo en medio y hacía allí fui, y al acercarme fui distinguiendo una escalera de madera que desde el piso verde se elevaba hacia el cielo.

Ese mensaje onírico hizo eco en mi interior: y me dispuse a Conocer al Cristo que Es. Y por ahora, me dije, no acudiré a la Biblia.

No yo te descubro; no yo te investigo con el intelecto; no yo leo antes lo escrito sobre ti; no yo primero adquiero conocimiento; no pretendo saber lo que yo quiero sobre ti… En cambio, ME DISPONGO en mente natural, con corazón sereno, sin expectativas del yo, a CONOCERTE TAL Y CUAL ERES. Y para que eso se logre debo estar en estado de inocencia, CONFIAR, e eliminar toda resistencia, temor y duda.

Y en la medida que los Encuentros con el Cristo que no conocía, y ahora comenzaba a estar al tanto, fueron sucediéndose: de a poco acudí a textos como el Sermón del Monte, que no leí…sino que me habló. Y mis ojos cayeron en el evangelio de Juan: pero nunca escruté con rigor de estudio, sino que dejaba que la inducción del Espíritu señalara lo que debía leer; y así viví un evangelio que sentí desde la primera hora como una guía para la Coherencia y un Plan para que en unidad con el Cristo Vivo uno pueda alcanzar las promesas de un Dios que no miente, ni se desmiente.

El Yo Soy surge cuando LO OBJETIVO se manifiesta libremente ante la receptividad y la inocencia de la persona espiritual. El Buda tal como Él Es: es Yo Soy; el Oráculo de Sabiduría – I Ching- tal como se auto califica y se presenta a sí mismo: es el Yo Soy. Cristo en manifestación espiritual y en vivencia de fe, con plena disponibilidad para Conocerle, es el Yo Soy. Y desde otra mirada: el Ser que el Buda ve en tu simplicidad y entrega, es tu verdadero Yo Soy; y como te va calificando, enseñando, corrigiendo y develando el Oráculo de Sabiduría al referirse a tu persona lograda y superior: es al Yo Soy al cual se dirige. Y el Ser Espiritual, pleno de verdad y honestidad en su fe, y pleno de la inocencia de un niño o niña: ese es el Yo Soy que Cristo ve en ti.

Porque Lo OBJETIVO no aprecia ni se relaciona con LO SUBJETIVO. Lo Objetivo en nosotros es el Espíritu, nuestro Ser Espiritual, nuestra mente natural, nuestra Alma de luz y de amor, nuestra Coherencia de Fe, nuestra humildad e inocencia… es decir, aquello que Dios ve en nosotros, y constata de cada uno: es La Verdad Interior, LO OBJETIVO, y no las construcciones artificiales de la mente astuta, ni los laberintos del alma oscura, ni las dependencias y edificados mundanos con su falsa importancia.

El Yo Soy de la Verdad Macro y Superior se relaciona y se une con el Yo Soy de la Verdad Interior del Hombre que logra aceptar Lo Macro y postula a Lo Superior para alcanzar una Vida que supere esta existencia temporal que se mueve en la batalla entre la luz y las tinieblas.

El ego es el mayor enemigo de Si Mismo. Todos los demonios que viven al Hombre: litigio y violencia, envidia y arribismo, celos y desamor, ira y arrebatos, maldad y traición, miedo y mala duda, culpa y juicio, mentiras y omisiones de la verdad, mezquindad y vanidad, apego y dependencia al(del) dinero y a (de) las cosas mundanas, auto suficiencia y prepotencia, altanería y tiranía, adulterio y trasgresión del orden natural, necesidad y ansiedad por (para) poseer a otros y dominar sus vidas, venganza y retaliación… son hijastros-as del ego, y es el ego el infierno que consume al Hombre y no le permite alcanzar a su Espíritu y vivir su Espiritualidad.

El ego es Lo Subjetivo: el ‘yo’. Y es lo contrario y opuesto al ‘Yo Soy’: Lo Objetivo.

Entonces, el gran manipulador sopla al ego que a su vez debe insinuar e inducir al Hombre a que con soberbia acerque, baje y fuerce a Dios para que éste sirva a su necesidad y aspiración, y mida lo Trascendente según su ego; y crea o no crea, concuerde o discrepe… según la conveniencia del yo; y el ‘yo’ tenga el control de ‘lo religioso’ o de ‘la fe’; y todo se deba al dios ego; y que el sujeto no confíe en nadie más que en su subjetiva verdad artificial.

El ego rumorea, chismea, (un arte que muchas personas usan para sobrevivir desde las sombras), que es muy peligroso soltar el control, y que hay riesgos de locura mística si se acometiera la estupidez de prodigarse a una supuesta Verdad Interior Espiritual, e intentar conocer a Dios desde la Entrega, y sin la ‘protección’ del ego y la mente artificial, y el alma llena de conjeturas ‘necesarias’. Porque ‘eso eres tú’, ‘ese es el yo que conoces’. Y entonces el Buda debe servir a tu inteligencia, y el Oráculo sólo debe darte respuestas para tu buen pasar- aquí y ahora-, y Cristo debe concederte y brindarte…de otro modo de nada sirve la fe ni los dioses ni los instrumentos que se dicen sagrados.

Hay un choque frontal -de una persona espiritual- con el ego de quienes pretenden servirse de los dioses y de sus medios y herramientas: porque si alguien se retira de las luchas estériles entre los múltiples ‘yo’ y sus defensas teóricas… y revoluciona el paradigma, y se coloca desde la Entrega, Confianza e Inocencia en el firme propósito de CONOCER LO OBJETIVO y el YO SOY de lo divino, lo superior, lo espiritual, lo Macro… constatará que el Mundo no lo comprenderá, y lo criticará, y hasta lo aborrecerá. ¿Por qué, si alguien con esa voluntad a nadie daña y de nadie espera algo? Por el ego: porque los ‘yo’ se sienten débiles y amenazados cuando alguien cercano se dispone a entrar en el Yo Soy de la Vida; y con ello podría desmontar la falacia e ilusión sobre la cual se construye este Mundo; y de paso descubrir, en su cruenta realidad, al gobierno de los Hombres de maldad que desde las sombras manejan los hilos de esta ‘realidad virtual’ que se nos ha impuesto cuan ‘única realidad’… y que es ‘una gran mentira’.
La Verdad nos hará Libres.


ene 29 2018

¿Para qué nos sirve el Camino Espiritual?

Es un Camino porque se debe ‘andar’, transitar, recorrer. Es decir: vivir. Y toda vivencia es una experiencia sujeta a la ley de Acierto y Error. Y como en todo movimiento la onda de nuestros pasos va impulsando y dando forma a otra ley: de Causa y Efecto. En modo que a cada paso que damos tendremos una consecuencia a veces imperceptible, otras manifiestan y a veces de gran presencia.

Lo primero entonces: aceptar que la vida, precisamente por ser ‘vida’ está compuesta por leyes naturales que funcionan y actúan conozcámosla o no, aceptémosla o no. El acto de Sabiduría entonces es conocer estas leyes y aceptarlas como parte de tu Camino.

Parte fundamental de las leyes naturales que nos rigen es: El Tiempo. Este fenómeno existe en nuestra percepción de la realidad Micro, pero está ausente o cambia su fisonomía e intensidad bajo condiciones diferentes a las nuestras, en este mundo. El Tiempo: una sensación que se nos hace tangible por otra ley: la Impermanencia. Es decir: la materia no permanece en un estado estático; e independiente de su longevidad sí posee nacimiento y sí se mueve hacia su extinción, mutación o transformación.

El Tiempo y la Impermanencia entregan la ecuación psíquica y mental de ‘la medición temporal’. Cuenta de ‘años + envejecimiento’ del cuerpo señalan al Hombre su modo de ‘medición temporal’.

En concordancia con esta realidad asumida entendemos que somos andariegos de paso por una franja de tiempo entre nacimiento y muerte, – de acuerdo con ‘medición de espacio posible’ contabilizado según ‘tiempo artificial’ (años) y envejecimiento- , cuya puerta de salida será la muerte: que nos llevará a una nueva situación de existencia: (existencia según calidad y cualidad directamente proporcional a las prioridades y opciones claves que hemos emprendido en este breve paso por el Tiempo y la Carne).

Opción o negación: o aceptamos que cualquier pretensión de ‘seguridad permanente’, bajo las condiciones antes descritas, equivaldría a negación de la realidad Macro (un engaño); o aun sabiendo de cómo es lo objetivo que nos condiciona desde lo Macro simplemente negamos las evidencias e igualmente construimos teorías de dulce engaño que nos hagan danzar por las nieblas de la ilusión.

¿Qué es lo único permanente en nosotros? El Espíritu. Digamos que nuestra espiritualidad posee un Yin Yang interior que debemos armonizar. Fuego y Agua. El Agua es el Alma (psiquis-sentidos. Emocionalidad) y el Fuego es la partícula de Dios viviéndonos. Digamos que es el Chips Original de la Creación. Ambos factores juntos son como el software Macro que nos guiará hacia la ‘Trascendencia’. Y entendemos la ‘Trascendencia’ como aquello que ‘trasciende’ lo temporal, lo carnal, lo impermanente, y perdura más allá de este espacio-tiempo.
Del Fuego y del Agua en nosotros debe hacerse UNO: no ya un Alma por su cuenta y un Espíritu por la suya. Sino que Alma y Espíritu unidos, amalgamado y…UNO.

¿Qué nos asegura la mutación de la materia a lo permanente? ¿y qué nos conducirá a lo más alto de la creación posible? El Fuego. El Espíritu (Yang). La chispa original de la Creación. Dios En nosotros, nos puede elevar a puntos eternos. Entonces el Alma Agua debe fundirse con el Espíritu Fuego y solidificar a un ‘nuevo ser’: uno que nacerá de nuevo, y esta vez no por carne y materia en una franja temporal, sino por Espíritu UNICO en lo Atemporal y Macro.
Esta alquimia interior, esta unidad de creación, es el ‘Camino Espiritual’.

¿Y la mente? Existe la ‘mente natural’ y la ‘mente artificial’. La ‘mente natural’ se va afirmando y la vamos descubriendo solamente cuando iniciamos y avanzamos por la senda espiritual. Mientras que la ‘mente artificial’ es lo que más conocemos porque se nutre de factores culturales, de costumbres, de necesidades, de influencias externas, de estados emocionales que nos controlan o no se conocen, por inculcación de teorías y estudios, y por una gran reserva de ‘agregados psicológicos’: que son una especie de sumidero que se apilan en el subconsciente y que los Sabios antiguos identificaron como parte de los ‘estados latentes’.

El Camino Espiritual no debe ser enredado en las cosas de la mente artificial: la norma básica aconseja ir hacia la recuperación y potenciamiento de la mente natural. Porque al inicio la mente parece una sola, e incluso hay quienes le dan importancia vital y hasta ‘trascendente’, porque creen aquello de que para ‘existir hay que pensar’ o que ‘si no hay pensamiento no hay vida’. En realidad, el pensamiento existe como parte inherente a la vida, siempre. Pero la mente no necesariamente depende de la materia conocida o está sujeta exclusivamente al cuerpo físico.

La naturaleza y sus elementos poseen un fuerte aliciente para la mente natural. Un tiempo compenetrado en la naturaleza y sus elementos producen una fuerte disminución de la mente artificial. Por lo mismo es que las grandes urbes son profundamente anti naturales e incentivan el dominio de la mente artificial.

El cuerpo físico en el Camino Espiritual debe hallarse en la mayor armonía posible: y cada cuerpo funciona de acuerdo con una índole. Por lo mismo es que en la enseñanza de los antiguos sabios y santos no existían recetas para el cuerpo, porque la biología de cada uno responde a una índole específica y eso produce necesidades diferentes. Por ejemplo: si la Índole es la de un guerrero, su tipo de alimentación y de ejercicio corporal será una determinada para su acción y tipo de vida; si la índole es la de un santo, su cuerpo requerirá de otra fuente de nutrición y de costumbres idóneas. Según a lo que cada Ser ha venido a pasar por este Tiempo: es el cuidado que el cuerpo requiere. Conocerse a Si Mismo produce por resultado el adecuado cuidado del Cuerpo según la índole. Y precisamente la armonía con el cuerpo físico hará lo vital: que el cuerpo no sea lo principal, y por hallarse armonioso pasa desapercibido y funciona en unidad con el Camino Espiritual.

¿Debo creer en Dios para hacer mi Camino Espiritual? ‘Creer’ nunca será suficiente, y podría ser un engaño. Porque la creencia es algo manejable por la mente artificial y por necesidades mundanas, o por la parte oscura o subterránea de las emociones latentes.

Lo primero de lo que debe liberarse una persona que quiere avanzar sin escollos por el Camino Espiritual es de la Religión como cultura, costumbres, forma de pensar y modo de juzgarse a sí mismo y a los demás. Si acaso, el discernimiento y eventual opción por alguna religión debiera hacerse sólo después de haber recorrido el Camino Espiritual. Porque con los elementos que nos entrega la Vida Espiritual podemos discernir, y no solo entender o concordar. El Discernimiento como efecto de un avance y progreso Espiritual es la formula para observar el Mundo y Elegir en Sabiduría.

Pero ‘Dios’ no es un asunto de religiones. Es, si acaso, el factor que la religión usa, y pretende usufructuar, para colocarse cuan autoridad propia ante quienes carecen de vida espiritual y buscan dependencia religiosa que les cobije en la sensación de ‘pertenencia’ social que les produzca, a su vez, algún grado de identidad.

‘Dios’ no es un nombre: es una característica. Decir ‘Dios’ no precisa una identificación. Puedo decir ‘Mi Dios’ e identificar en mi interior a un demonio, a un ser superior de mi cultura, o un ancestro al que concedo poderes, etc. Como decir ‘Padre’ para especificar a un Creador: no quiere decir que esté tratando con un Ser de carne y hueso, o yo quizá crea que sí…algo así como un poderoso extra terrestre… Por lo mismo: las palabras no representan el estado interior de la persona. Decir Buda, no significa que entiendo lo mismo que otro budista hace y practica como consecuencia de esta hipotética creencia. Decir Cristo no une a todo el que lo proclama: puede haber tantos cristos como creencia hay en las personas que lo declaran. ¿Dónde está el punto que hace la diferencia? En la vida Espiritual.

Para iniciar mi Camino Espiritual acepto sí un factor divino: Mi Espíritu. Y puedo dar a tal elemento la forma que crea o mejor me sirva para identificarla, pero el contenido… y solo el contenido… irá llenando el espacio con la vivencia y la experiencia. Y eso, al final, será ‘mi realidad’.

Y para aceptar mi Espiritualidad ¿necesito Fe? Sí. Porque del momento que iniciamos una senda que será ‘una forma de vida’ basados en un Espíritu que sé que tengo pero que nunca he conocido… esto… es Fe. ¿Qué me haría desertar del Camino Espiritual? Una Fe débil.

¿Cómo debo pararme ante Dios, entonces? Con un acto de humildad que acepte a Dios tal como ES, sin inventar nada, ni buscar nada, ni pretender nada, ni siquiera imaginar nada…y dispuestos a aceptar al Dios que Es, tal cual Es. Como el niño o niña que va en búsqueda de su padre desconocido e inocentemente ‘quiere a su padre’ sin condiciones previas ni petitorio antepuesto.

¿Y puedo emprender Mi Camino Espiritual teniendo ya una opción de Fe por una forma de Dios que tenemos identificada? Por ejemplo: sigo al Buda y su enseñanza. O Sigo a Cristo y su evangelio. O sigo al Krisna y su legado espiritual.

Los Tres dioses que toda sabiduría de santos y sabios reconoce sí pudiere ser un punto de partida y una base primordial para iniciar, transitar y vivir el Camino Espiritual. Pero es de Sabiduría entender la gradualidad de las tres intervenciones celestiales en la historia conocida del Hombre actual. La presencia de Krisna en época y lugar para un Plan de Elevación del Hombre sin Espiritualidad y sin Sabiduría, cuya gran obra consiste en dar la Conciencia de Persona a una ‘monada’ que no se identificaba a sí misma en su potencial humano superior. La obra sabia y paciente del Buda que sigue el Plan de su antecesor mostrando los caminos del Alma que debía asumir la urgencia de su unidad con un Espíritu que se hallaba encarcelado, y que para acceder a su tesoro espiritual debía el Hombre tomar conciencia gradual en camino al ‘nirvana’, y asumir que la muerte era su punto no resuelto… sin el cual no podría elevar su calidad de Persona hasta convertirse en Buda. Y será el Cristo, el mayor de los Elohim, la divinidad encarnada que trae al Hombre la Elevación definitiva que vence a la muerte, fija la potestad del Espíritu en la persona y abre las instancias celestiales en un Plan de Salvación que prepara a los Hombres para recuperar su calidad de dioses.
Y si en el Cristo tenemos el resumen del Plan: lo natural y sabio es tomar a Cristo como a la divinidad que nos guiará al punto más alto de lo permanente e inmortal.

Pero para entender esta realidad Macro: debemos liberarnos de las religiones y sus dogmas, y no podemos enfrentarnos a la realidad de los Tres Dioses bajo la mirada de los esquemas culturales y sectarios de este Mundo. Y si no estamos en condiciones de sacudirnos de estos lastres de la mente artificial: optemos por ceñirnos a la Fe en nuestro Espíritu y dejemos que el Camino nos lleve al Encuentro con la divinidad que nuestra Índole requiere, y le es natural.
Y si ya hemos optado, por Fe, no por cultura y costumbre religiosa, sino por Fe y Convicción, que Cristo es nuestro Dios, y quién nos conducirá al Creador, al Origen…al Padre… no aplicaremos las formas inculcadas por la religión- y menos lo eclesiástico- a nuestra practica espiritual.
Sea quién sea, de los tres Dioses, el punto de Fe que llama a tu interior: siempre recorre el Camino desde el Espíritu.

Cuando tenemos ya una referencia de Fe definida solemos abandonar lo Espiritual para ir acomodándonos a lo religioso, a lo eclesiástico y finalmente vamos entregando a la divinidad toda la potestad de nosotros mismos: ‘hágase tu voluntad’ deja de ser una disposición interior de unidad con Dios, y pasa a ser una dependencia enfermiza que entrega a la divinidad lo que el mismo Dios nos entrega para llegar a Él en Conciencia: la Libertad.

El Camino del Espíritu no es una alternativa u otra posibilidad: es la única senda de vida que nos permitirá superar lo terrenal para alcanzar el Camino Medio; y desde tal nivel y altura conocer a Dios, tener nuestro encuentro con la divinidad, y saber exactamente quienes somos y hacia dónde debemos ir para superar este Tiempo de Ilusión. Entonces, llegando a la cima, la Verdad nos hará realmente libres. Porque mientras no lleguemos a tal altura: nunca seremos libres, y viviremos en la engañosa sensación de la libertad de los esclavos.

¿Cuáles son los enemigos acérrimos de nuestra espiritualidad? Todos los que queramos. Porque nosotros mismos construimos y alimentamos a nuestros propios enemigos.

Entonces reconozcamos otra ley: la vida toda se construye y se basa en base a dos grandes reinados: la Luz y la Oscuridad. La forma de la Luz y las maneras y modos de lo Oscuro son dos polos actuando diametralmente opuestos. Digamos en forma simple: el Luz actúa por núcleos (corpúsculos o cuerpos) y su manera de consolidar su reinado es por ‘expansión’ mediante la gradualidad de conversión de Lo Oscuro hasta hacer de sus partículas una forma de luz, y parte integrante de su proceso acumulativo. Mientras que Lo Oscuro domina por restricción: produciendo implosiones que extienden su fuerza como una red que no deja espacio para su contrario.

Nosotros somos Luz y Oscuridad. Tenemos ambos factores. Podemos nuclear los elementos según un orden natural y con ello expandir nuestra Conciencia y dar vida a otra forma superior de persona. O podemos restringirnos hacia el desorden y buscar la implosión que nos disipe en muchas capas de existencia de las cuales nunca seremos del todo conscientes.

El Camino Espiritual es el camino de la Luz, y por la Luz vamos transformado la oscuridad que tenemos y de la que hacemos parte. No luchamos en contra de Lo Oscuro: lo transformamos yendo directo a la Luz.
Cuando Lo Oscuro domina: se cae en el dominio de las Tinieblas. Lo Tenebroso es el principado incontrastable de Lo Oscuro carente completamente de Luz. En el hombre es: un Ser sin Espíritu, con total negación de su Espíritu y opción por la forma de hacer de Lo Oscuro. Tal principado dominante conlleva a Lo Tenebroso.

¿Cuál será entonces el mayor impedimento para nuestro Camino Espiritual? Nuestra propia opción. Si no es firme y clara, y no tiene en consideración los modos de proceder de la Luz y su diferencia con los de Lo Oscuro… se caerá en la confusión y el desgano.

¿Cómo identificar Lo Oscuro que sutilmente merma mi Camino hacia la Luz? Teniendo bajo vigilancia dos factores, que son ilusiones de gran poder: el Ego y el Individualismo.

El Ego es la sombra (oscura)- el reflejo- de la verdadera persona. Pero como la persona no se conoce a sí misma: cree que su sombra es él o ella mismo-a. Y si la sombra es tomada demasiada en consideración: ésta cree que es persona y comienza a asumir el poder y ejercer su tiranía hasta someter a la verdadera persona, y transformarla en su títere. Así el Ego se alimenta de la adulación, de la auto-realización, de la necesidad del conocimiento o saber siempre algo que lance señales de vigencia…o tener, o adquirir, o hacer…de todos modos nutrirse de elementos que no lo hagan pasar desapercibido y de paso aumente la sensación de estar haciendo algo por uno mismo que, a su vez, distraiga la atención sobre lo realmente importante, e identificarse en algún espejo común que lo integre, o cuidar en extremo su apariencia para auto observarse en la vanidad; y considera- el Ego-sustancial lo mundano porque es el mayor espejo para auto valorarse y sentirse integrado con el debido reconocimiento…porque sin reconocimiento de otros el Ego se desespera y sienta que no existe.
El Individualismo es una patología de la mente artificial, y de un Alma oscura que camina hacia las Tinieblas. No es lo mismo que el Ego: porque el Ego depende del Mundo, y se nutre de muchos factores de los cuales no puede prescindir. Mientras que el Individualismo es un acto de suma rebelión que parte de un juicio unilateral: yo soy el superior, el resto es comparsa que me debe servir de algún modo. Yo juzgo y sentencio: nadie puede juzgarme a mí y menos fijar sentencias. Es auto suficiente. Intelectualmente es un avaro que no comparte lo que sabe y usa su conocimiento para el dominio de su entorno o fijar niveles de autoridad y dependencia de otros hacia su persona. Todo lo es útil para sí mismo: pero nunca dará nada a los demás; y para su mezquindad exigirá todo lo posible de otros; y ante algo que considere un tesoro: se torna adulador, y juega con las apariencias para hacerse de lo que considera importante. Es esencialmente violento, abusador y despótico. Pero como su individualidad es todo: nada hará para dañarse a si mismo y sabrá encubrir su estado de iracundia para sobrevivir sin penurias. Porque el individualista es un ser en permanente estado de Ira.

En el Camino Espiritual el Ego es una sombra que extravía a la persona por vías de ilusión y fantasía. Mientras que el individualismo nunca elegirá el Camino Espiritual, a no ser que vea en sus formas algo útil para su bien estar, o algún conocimiento que lo haga brillar para ejercer autoridad en ámbitos que lo conduzcan a dominar a otros.

Los Tres Dioses ponen un tope: SERVIR A LOS DEMAS…Enseñar lo que se vive… nunca permitir que otros se pierdan si uno tiene las herramientas para salvar y orientar. Y advierten: Sabiduría es enseñar lo divino y espiritual, pero bajo dos condiciones fundamentales: a) nunca entregar la perla espiritual a los cerdos y carroñas (egotistas e individualistas, por ejemplo- mundanos, etc.) b) y nunca hacer de la enseñanza y la guía un factor de posesión sobre los demás.

Y para guiar al que entrega y sirve hay dos indicaciones: a) repetirás tres veces la misma enseñanza dejando entre cada una un tiempo de experiencia y recorrido para que la persona que recibe ponga por acción y vivencia lo recibido; b) si no hay acción y praxis, sin vivencia, no se debe enseñar nada más, ni nada nuevo, y si acaso se deberá comenzar a enseñar desde el comienzo, como si nunca hubiera comenzado.

Y si el discípulo pretende saber más el maestro: éste lo deja solo por un tiempo hasta que madure en su porfía. Pero el buen maestro nunca cierra las puertas, y jamás se enoja con quienes nutre, y sabe que aun en la diferencia, incluso en el litigio- de los otros-, y en la separación no hay nada estrictamente personal: porque no hay Ego en el servidor del Cielo, y el sabio asume que  los Hombres no saben lo que hacen hasta que no llegan a la plena Conciencia de lo que realmente Son. Por lo mismo el sabio vive el perdón como parte intrínseca de su obra de bien.

Porque lo primero que debe enseñar la buena maestría: es el Arrepentimiento y el Perdón, sin los cuales no habrá jamás un Camino Espiritual limpio. Imprescindible es tener elementos de purificación en el Camino del Espíritu. Y estos factores vitales son el Arrepentimiento y el Perdón.

Por último, un gran propósito: busque cada discípulo del Camino Espiritual una Ley de Vida sustantiva: La Ley de Resurrección.

¡Buen Andar, y no teman a recorrer este Camino a la Libertad!


ene 11 2018

Respetar al I Ching: es amar su enseñanza de Sabiduría.

Para acudir al I Ching basta la voluntad. Para practicar el I Ching la perseverancia es necesaria. Para seguir los consejos y sentencias del I Ching la confianza es fundamental. Para estudiar el I Ching la disciplina es cardinal. Para ser un-a buen-a discípulo -discípula de la Sabiduría del I Ching es requerimiento y exigencia compenetrar la Virtud de la Humildad: (un aprendiz es como un joven aprendiendo de un anciano: si el joven es necio y cree saber más que el maestro, entonces el maestro se retira y deja de enseñar).

Los Santos y Sabios llegaron muy alto en el conocimiento de la Tierra y alcanzaron la más excelsa Sabiduría de los Cielos. ¿Cómo lograron esto? Entendieron y pusieron en práctica una primera verdad: ‘que nada puede saberse sin antes llegar a lo profundo de Si Mismo; y con la Ley de lo Profundo el sabio sale al Mundo para hallar conocimiento, y se alza a los Cielos para lograr el Camino Medio que lo coloque por encima del común de los Hombres e inmediatamente cercanos a las leyes de los dioses: así entra el Hombre hasta la morada de la Madre Sabiduría’

Nadie puede lograr Sabiduría sin antes cultivar la Ley Interior. El Conocimiento es el saber de lo Hombres. La Sabiduría es el pensamiento de los dioses. ¿Qué está primero: ¿el Conocimiento o la Sabiduría?

Los Sabios y Santos descubren que el Conocimiento tiene sendas falaces provocadas por la ‘mente artificial’. Luego el maestro Lao tse advierte fuertemente en contra de la sombra del ego: que es un yo posesivo, engañador e ilusorio. Según la tercera línea del Dragón Creativo (signo 1) el buen dragón se pierde cuando cae en la adulación de los demás y es arrastrado por la vanidad a espaldas de la masa que lo usa para sus bajos fines. En el mismo signo advierte en su sexta línea que todo dragón soberbio habrá de caer a los abismos por su indomesticable ansia de poder.

Los Santos y Sabios entonces enseñan que primero el Hombre Común debe cultivar la Ley Interior (Profunda) y luego postular a ascender hacia el Camino Medio, para desde tal altura determinar su camino- y sus opciones- sin dependencias de este Mundo y más allá de la Carne.

Primero, enseña Lao tsé: debes ‘vomitar todo conocimiento’ porque cualquier cumulo de saber sin antes vivir la Ley Interior es producto de la mente artificial, y por ende es una mentira, es conocimiento superficial, es una planta sin raíz profunda, es una flor de un día, es un meteoro que se quema en los cielos.

Entendieron los antiguos maestros que todo se encontraba ya preparado en el interior de uno mismo, y que allí se hallaban las llaves para abrir las puertas del Cielo: pues el Cielo era (y es) una realidad Macro que existe antes que nuestra realidad Micro, y es el lugar en donde el Tiempo deja de existir, y desde donde se puede conocer pasado y futuro, y sostener las leyes del mundo… como si éste girase en las propias manos.

Cientos de vías probaron, para concluir que muchas hay desde el Hombre, pero pocas van llegando a Lo Superior; y las sendas que permiten llegar al Tao son siempre las mismas. Así, muchas pueden ser las Formas: pero solo uno el Contenido.

Comenzaron con discernir con Meditación y cavilación la Gran Virtud (TE). Y la desglosaron en 8 Caminos (Camino Óctuple) aún sabiendo que las ocho sendas en realidad son UNO. Y de estas descubrieron que hay una Virtud Padre, y es el Amor; una Virtud Madre: que es la Humildad. Y que las otras seis Virtudes eran: tres con características del Padre y tres con semejanzas a la Madre. Y entendieron que lo del Padre había que vivirlo desde la Fuerza del Yin (aplicando la formula de los opuestos) y lo de la Madre desde la Fuerza Yang. Porque en el cuerpo hay centros de Fuerza Yin y epicentros de fuerza Yang. Y asociaron los 8 Trigramas a cada uno de estos centros de Fuerzas. Y concentrando la energía- desde Sí Mismo- en sus manos pusieron en movimiento el Cuerpo imitando la danza del Cosmos para poner en Circulación la Luz que intrínseca habita en todo ser humano.

Practicaron la Contemplación cuyo propósito primario era (y es) concentrar en armonía la fuerza Yin y Yang en el propio cuerpo. Y supieron que haciéndolo cada día en estrecho contacto con la naturaleza el proceso saltaba de puntos medios a grandes alturas: así aplicaron la Contemplación de los Cinco Elementos. Y con esto aceleraron la medida y medio conocidos.

Entonces Li dejó de ser un símbolo abstracto o interpretativo: sino que una maestría viva que opera en el cuerpo, pero que además posee su lugar en los Cielos. Así: Kan, Ken, Tui…y cada trigrama ya no fueron elementos gráficos o símbolos sujetos a interpretación, o productos para usar desde la mente artificial…y pasaron a convertirse -cada uno de los 8 trigramas-  en seres vivos, actuantes y verdaderas maestrías.

Alcanzando el Camino Medio se dispusieron a Meditar sobre las Leyes que rigen al Mundo, al Universo, al Hombre y a los Cielos. Y al reingresar entre los Hombres: hubo quienes optaron por la Santidad -(hacer su camino practicando el Tao sin ocuparse de enseñar a los Hombres y si acaso dedicar esfuerzo solo a discípulos abnegados)- o bien, por la Sabiduría (hacer de su unidad con el Tao una constante Enseñanza abierta a los Hombres). Así, Santos y Sabios fueron conocidos por provenir de la misma Altura, habiendo ascendido por vías diferentes, y finalmente en el retorno entre los Hombres:  asumir y vivir o el ‘Camino Estrecho’ (santidad) o el ‘Gran Camino’ (sabiduría).

Hoy tenemos en nuestras manos una versión traducida de una parte de los antiguos escritos, que conocemos como I Ching. La fuente fidedigna de aquello a lo cual hoy accedemos proviene del misionero adventista alemán, y experto en asuntos de China, Richard Wilhelm. Y sabemos, por sus declaraciones, que él trabajó con un equipo de chinos sobre el contenido de los cinco escolios vigentes; y no se realizó nunca una traducción y profundización de ‘todos los documentos’. Y podemos constatar, leyendo el I Ching del maestro Wilhelm, que en su trabajo se ‘expone’ pero no se ‘explica’. Y quizás eso responda a la demanda de por qué se especula y se juega a las interpretaciones tomando el único texto leal a los originales: precisamente porque se ‘expone’ y no se ‘explica’. ¿Error? No.

Y no es ‘error’ porque los chinos que acompañaron a Richard Wilhelm coincidieron finalmente con él sobre el valor Oracular del texto que estaban exponiendo a un publico occidental sin las bases y tradiciones del antiguo pueblo chino. Y por lo mismo debía ser el Oráculo el que guiara a los occidentales -sin camino previo- por los ascensos del Tao sin riesgos de caídas en las pendientes abismales; en modo que, acomodados éstos en sus sillas y escritorios, ahora accedían a un poder del Cielo que les transformaría y les abriría caminos para ellos desconocidos. Sabiendo pues del dominio de la mente artificial en la cultura de occidente: explicar más, exponer en abundancia, develar secretos…significaría la muerte por asesinato de toda la Enseñanza de Sabiduría.

Sabemos del conflicto que esta realidad despertó en la cultura cristiana y en la fe adventista que Richard Wilhelm profesaba. Sin embargo, recorriendo la vía propuesta por Santo y Sabios – mediante la Contemplación y la Meditación de la Circulación de la Luz (o Flor de Oro), con toda la labor previa de alianza con los Cinco Elementos y Discernimiento vivencial de las 8 Virtudes-podemos aseverar con plena causa de hechos que mientras más cerca se avanza hacia el Camino Medio más se estrecha la vía; y al observar la Ley del Cielo no hay ilusiones religiosas, ni dogmas, ni tanta teoría pululando. Y es desde tal punto en donde cada Trigrama en realidad son Ocho Poderes claros y categóricos; y el UNO es como el oro en medio de la Flor, como un sol, que bien podemos llamar Dios…porque no conocemos otro nombre para tal fenómeno… y que los antiguos llamaron TAO porque marca el Gran Sentido de la Creación.  Es decir: los conflictos religiosos o de creencias que el Hombre considera dogmas inalterables, en realidad son aspectos relativos de la mente artificial, y corresponden a una visión terrenal de una verdad Macro que- saliendo de lo terrenal y temporal- al conocerla y vivirla… rompe toda frontera y parcialidad subjetiva. Desde el Camino Medio dioses y demonios quedan en evidencia.

El I Ching es como tener una rama descendida de un gran árbol cuya proporción no logramos ver. Caminamos por el I Ching como en una increíble isla de tierra abundante sin saber la enorme roca montañosa que se halla debajo del mar. El I Ching que nos contesta demandas banales, a veces frívolas, otras más profundas, algunas realmente importantes…pero todas nuestras y parte de nosotros… es una voz que comenzamos a leer e interpretar porque todavía no la escuchamos ni entendemos su significado. Pero si no tratamos de interpretar, sino de escuchar: entonces comenzaríamos a dialogar con el Oráculo como un-a discípulo-a habla con su maestro.

La labor de toda persona que opta por mostrar, promover y enseñar la parte metodológica del I Ching o su infinita Sabiduría, debe apuntar a que se respete al I Ching tanto en su tratamiento (Oráculo de Sabiduría), como en su Orden Espiritual.

Porque este es un texto cuyo origen es altamente espiritual, no mundano, y debe ser abordado desde Lo Espiritual bajo la disciplina de la Meditación y el Discernimiento de los contenidos que se encuentran en el mismo Libro. Por primero: consultar al I Ching con respecto a los contenidos del mismo I Ching. Dejar que sea el I Ching quién nos enseñe el I Ching. Y para no entorpecer tal enseñanza: debemos Meditar, practicar la Contemplación, vivir la ayuda que nos entrega la naturaleza (Cinco Elementos), y asumir las 8 virtudes como vuestra regla de ser y de comportarnos, y de concebir la existencia. De este modo sabremos la diferencia entre ‘mente artificial’ y ‘mente natural’:  entonces el I Ching se abrirá ante nosotros como una Flor que muestra su secreto… en su cetro de oro.

Entonces amaremos. Un amor profundo nos invadirá desde lo más intimo y antiguo de nuestro Espíritu: y amaremos a esto que llamamos I Ching….pero que, sabemos, es la realidad Macro Cósmica de nuestra propia Verdad que se manifiesta sin los tapones que no nos dejan oír, sin paños oscuros en los ojos que nos enceguecen, y con gran conciencia por lo que somos más allá del cuerpo físico y de esta franja de tiempo que nos atrapa y nos esclaviza.

Porque por el I Ching podemos alcanzar la Luz del Camino Medio: y desde tal vivencia un amor incondicional nos une y unirá a esta herencia maravillosa de los dioses.

Y si no logramos alcanzar esta vivencia definitiva: cultivemos el respeto en el tratamiento de este instrumento de Sabiduría y evitemos caer en la estupidez de lo baladí y frívolo que juega con esta fórmula del Cielo como si se tratara de otro maniquí al servicio de la soberbia y necedad mundana.

Respeto y seriedad: es lo mínimo que se puede pedir a quienes entran en contacto con esta herencia que no pierde vigencia, y hoy -en tiempos de tribulación- nos puede salvar de errores innecesarios, y nos podría avisar de hechos de los cuales es mejor estar bien preparados.

Atesoremos este tesoro.


ene 5 2018

El I Ching en el siglo 21

¿Podemos, entrando en el siglo 21, considerar un sistema como el I Ching cuán algo valido, viable, actual y vigente?

Para responder esta demanda nos hacemos otra, para centrar una mejor respuesta: entrando en el siglo 21, ¿el Hombre está en lo alto en su evolución espiritual y ha conseguido la Suprema Sabiduría, y transita con normalidad por la calidad de Hombre Logrado?

Porque si entendemos que el I Ching es no más que otro texto del conjunto confucionista, o parte histórica del antiguo pensamiento y filosofía china, hay poco de qué debatir. Porque las ideas, la filosofía, el estudio de la cultura pasada son factores académicos, o bien subjetivos que atañen por lo general a l grado de importancia que le entrega una persona o un grupo de estudio cuyo interés no suele ser universal.

Ahora, si somos leales a los orígenes de esta herencia, es deber de rigurosidad ir a la fuente y aceptar aquello que está escrito desde tiempos remotos, a saber: “los Santos y Sabios de tiempos antiguos hicieron el Libro de las Mutaciones para ayuda de las luminosas divinidades… Contemplaron las modificaciones de lo luminoso y de lo oscuro…obraron en Si Mismos la concordancia con el Tao y la Virtud y de acuerdo con ello establecieron el Orden de Lo Recto. Al penetrar el orden del mundo externo y la Ley Interior hasta su núcleo profundo arribaron a la comprensión de Pasado y Futuro”

Conocido es lo importante que ha sido para Santos y Sabios la elaboración, producto de ‘obrar en Si Mismos la concordancia con el Tao y la Virtud’, de la formula y metodología del llamado ‘Camino Medio’. Y no podemos ignorar que dicho camino y vivencia con el Tao y la Virtud, así como llegar al ‘núcleo profundo de la Ley Interior’, fue gracias a la disciplina y perseverancia en la Contemplación y Meditación conocida como ‘circulación de la luz’ o ‘flor de oro’.

Porque el I Ching como formula oracular cumple y ha cumplido un rol en muchos casos, a través del tiempo; pero el Camino al corazón de la Sabiduría contenida bajo este Libro de las Mutaciones nunca ha sido masiva, y escasamente se investiga su origen de honda espiritualidad.

Volvamos a la pregunta y seamos más precisos: entrando en el siglo 21 ¿es aún valido usar el oráculo del I Ching para asuntos cotidianos, personales y/o mundanos? ¡Claro! ¿por qué no? Es una fórmula matemática que se relaciona con el mundo de los números que también son parte activa de nuestro ser, de nuestra realidad física, emocional y espiritual. El mundo es un conjunto de ecuaciones. La materia es matemática combinada en acción.  Y aún sin entender cómo se mueve esta matemática por rieles binarios…igual funciona…porque sus textos resultan claros ante demandas claras. Y se obnubilan si las preguntas son confusas.

¿Y eso es todo? Por supuesto que no. Pues a lo que accedemos con el sistema básico oracular es un EFECTO, un RESULTADO. Pero de la raíz, de los orígenes y de cómo se genera este entramado poco o nada nos interesa, no suele ser una inquietud que conlleve a indagación e investigación. Y de captar nuestra atención podemos cometer el error de intentar ‘estudiar’ – bajo formas y métodos inadecuados-  una disciplina como ésta: que requiere un Orden que ya fue establecido desde antiguos tiempos…  llegando a especulaciones e interpretaciones que pueden parecer interesantes pero que no son el I Ching en su esencia, sentido y propósito.

Justamente: es en este siglo 21 el tiempo en que todo lo concerniente al I Ching y su raíz pueden ser develados, descubiertos y ojalá convertirse en el Camino hacia la superioridad del Hombre Nuevo. Y Esto porque hoy podemos entender y compenetrar la compleja matemática integrada cuyas elaboraciones tanto se acercan a la Física.

Pero el asunto es el siguiente: el desarrollo de la robótica y de la nano tecnología, entre otros avances hasta ahora imposibles o inimaginables, NO comportará una mejor y más alta calidad del Ser Humano en cuanto uso de su capacidad cerebral, desarrollo de su inteligencia, dominio de su cuerpo, poderes que le permitan unirse desde el interior a la naturaleza para de tal forma hacerse UNO con la necesidad y condiciones del planeta. Podrá sí entender, controlar, manejar, manipular, explotar su entorno en modo de obtener beneficios: como la eliminación y superación de enfermedades, prolongar la vida humana, crear bienes inteligentes que le sirvan para su comodidad y placer. Podremos llegar a otros planetas y hacer lo mismo que hacemos en el nuestro (ningún buen augurio, por cierto).

El gran salto humano no es tecnológico: porque corremos el serio riesgo de ser sometidos por el monstruo robótico y tecnológico creado por los humanos, y culminar no en un desarrollo de nuestros potenciales, sino que, por el contrario: disminuyendo y mermado nuestras capacidades, que nos convertirían en pequeños hombres dependientes y al servicio de las maquinas.

El gran salto humano ha estado siempre, y en este siglo 21 con gran urgencia, en la profundización de nuestros potenciales: y en eso consiste el Camino Medio y hacia aquello apunta la Contemplación y Meditación de la Circulación de la Luz (Flor de oro), y tal es la esencia del Camino de Virtud que toda persona lograda debe hacer propia; y en todo este salto interior debemos Vivir al Tao para hacernos Uno con la naturaleza: como único modo de que seamos nosotros, los humanos, aquellos seres Superiores en grado de Crear y recuperar nuestra divinidad perdida.

Porque cuando los Hombres dependan siempre más de las maquinas que piensan a la velocidad de la luz, y que se auto-crean y reproducen a sí misma, entonces serán tratados como plagas biológicas por la inteligencia artificial. Y la única manera de contrastar ese porvenir que se nos avisa desde ahora es, precisamente, acrecentar la capacidad cerebral del Hombre, profundizar la inteligencia humana y llegar a usar el cien por cien de la energía que posee el Hombre y que no conoce, no usa, o ha despreciado. Y unir esta máxima expansión al poder vital que ofrece la naturaleza, haciéndonos Uno, y con aquello postular a la misma fórmula en el proceso con el cosmos.

Para llevar a cabo esta evolución de transformación hacia las metas de máximo desarrollo tenemos los Hombres, en nuestro interior, un pequeño ‘chips’, una chispa distinta y distintiva que nos vive y que nos une al Gran Misterio del Universo y a los Orígenes de la Creación (que llamamos Dios): EL ESPIRITU.

De esto hablan los Santos y Sabios: y para ayudar al Hombre para que salga de la calidad inferior, terrenal y común, ofrece un oráculo que al consultársele empuja a la persona a subir escalones en conciencia y verdad; que si bien asumidas conllevan inevitablemente a que la persona acepte cambios y entienda el valor de los cambios. Esta revolución primaria es la que busca el oráculo, para empezar. Luego pasará a un nivel mayor: que la persona entienda y acepte su entorno, y que salga de estricto individualismo, y se vea como Ser en grado de entender a los Hombres y comprender las leyes del Cielo (CAMINO MEDIO).

Porque el I Ching es algo VIVO que conduce, a quién lo sigue con confianza y sabiduría, hacia la calidad superior de la persona. Y todo el sistema (no solo el oráculo)- con la Contemplación, Meditación, Virtudes y Unidad con el Tao –  cumplen con un propósito: desde el Camino Medio consistir al Hombre alcanzar la superioridad cercana a los dioses para hacer parte de la Creación cuan ente consciente de su poder de luz y luminosidad.

Y con esto contestamos: Sí, hoy más que nunca el Sistema Completo e Integral de la Sabiduría que se nos presenta por medio del I Ching está más vigente…y es mucho más imprescindible y urgente… debido a los desafíos de la alta tecnología y la robótica que no prometen desarrollo humano, sino esclavitud y exterminio; mientras que el Hombre sí posee el potencial para ser y obtener resultados armoniosos y creadores que se igualen a aquello que se pretende lograr de lo artificial.

El Espíritu que nos vive es la clave. El I Ching y su raíz integral es una forma de sabiduría y formula comprobada para alcanzar las alturas que nos permitan entrar en otra etapa de nuestro desarrollo como estirpe adámica que debe recuperar sus Orígenes.

Podemos ser más y mejores que las maquinas, y alcanzar mayores propósitos y con plena armonía.

Hablen, dialoguen y coloquen este asunto de futuro inmediato ante el Oráculo y dejen que su Sabiduría les responda y les ilumine.

 


mar 26 2015

Presentación

El aporte sobre La Sabiduría del I Ching en esta página, y en los videos expuestos en YouTube, no pretenden ser una panacea que responda o contradiga otras miradas diversas y particulares de esta Sabia y Milenaria Enseñanza.

Es precisamente eso: un aporte; una mirada desde la experiencia y desde largos años de práctica. Seguramente otras personas hayan transitado por otras veredas y concluyan diversamente. Es como la vida. Y este sabio instrumento es precisamente un lecho de vida que ayuda a que nuestras aguas fluyan de mejor manera y forma.

La Sabiduría aconseja jamás litigar por contenidos santos o sabios, sino practicarlos: la Humildad, el Amor, la Compasión y Misericordia son factores de Virtud que deben conducir al buen discípulo del I Ching.

La gran oportunidad que nos brinda el Oráculo es justamente no sostener opiniones o pareceres subjetivos que nos lleven a levantarnos cuan jueces de otros. Juzgar es de necios. Y en todo lo que al I Ching respecta es aconsejable consultarlo con el mismo Oráculo, pidiendo calificación y diagnóstico por aquello que queremos esclarecernos: por ejemplo ediciones de libro, versiones, enseñanzas y personas que enseñan este Camino maravilloso. De este modo sobre el I Ching es el I Ching quién habla: como hiciera C.G.Yung en su presentación del libro de Richard Wilhelm.

Las opciones de fe o de corte filosóficos de las o los autores de  trabajos concernientes al I Ching nada tienen que hacer en la calificación de un resultado con esta enseñanza. Wilhelm era adventista, y no cualquier creyente protestante, y sin embargo nadie puede alegar sectarismo o tergiversación en su excelente labor de traducción. Agnósticos han escrito tratados sobre su experiencia con este sabio libro. Taoístas y confucionistas han colocado puntos diversos y hasta divergentes sobre interpretaciones basadas en estos escritos. Budistas han hallado en el I Ching una verdadera fuente de inspiración. No pocos cristianos practican y escriben sobre esta vertiente universal. Miembros seguidores de la New age han extraído del I Ching lo que ellos han visto y vivido.

Aquello que debemos condensar para nuestra propia nutrición no es la fe, religión o postura política del (o de  la) autor, sino el producto colocado bajo escrutinio del mismo Oráculo; y analizado con paciencia, magnanimidad. Se acoge lo que nos sirve, se deja lo que no queremos. Así de sencillo.

La Quietud en la meditación; la paz; la Verdad Interior; la Humildad son factores fundamentales para sostener una adecuada relación con esta vertiente de Sabiduría que nos heredaron Santos y Sabios de la antigüedad. Justamente para que seamos Hombres Logrados y Superiores en el más profundo sentido de nuestra Humanidad…y Espiritualidad.

¡Buena lectura!

 

 

 


mar 25 2015

Crisis Climática y Sequía

Hace ya dos años, en un dialogo con el I Ching, mediante el sistema de Dialogo y Confirmaciones, pudimos entender que la crisis climática en el mundo es real, inevitable y ascendente en su gradualidad.
El Oráculo no da al Hombre la primera responsabilidad en esta situación. Para sorpresa nuestra el I Ching devela que este ciclo es Cósmico, y se verifica cada 12 mil años. La novedad que podemos cerciorar con el método del Oráculo es que esta vez se está produciendo una sincronía o lineamiento que aumenta la envergadura de la crisis: por un lado coincide con otro ciclo de cambios, esta vez de la naturaleza interna, subterránea, volcánica, que cada 4 mil años readecua
su movimiento y composición justamente para mantener los equilibrios necesarios de la vida en la Tierra. Pero el tercer factor, determinante esta vez, es la intervención del Hombre. Pues los grandes procesos naturales en donde los ciclos cósmicos y de la naturaleza coinciden ya han dado vida a cambios sustanciales en la vita terráquea;  pero nunca antes el Hombre había creador
condiciones de desarmonía y contaminación tales que al producirse los eventos cíclicos ocasionaran un desastre ecológico y una crisis fatal en el clima que coloca en peligro a las especies que cohabitan en este planeta. Eso está sucediendo Hoy.
Con la medida del Tiempo que ofrece el sistema del I Ching, podemos verificar que el Cambio entre los lineamientos Cósmicos y de la Naturaleza entra en 1948,  y dura en su asentamiento un giro de 70 años, es decir, hasta el 2018.
Podemos definir que la intervención humana en este proceso, que empeora sus efectos, comienza a hacer sentir las primeras consecuencias desde 1984. Y el año en que la Crisis se alinea y manifiesta su potencia es en  el año 2019.
Los cuatro años de Crisis manifiesta y en su apogeo: 19,20,21 y 22… dejan una secuela de inestabilidad hasta el año 34.
¿Cómo saldrá la humanidad de este apogeo de Crisis de existencia en el planeta?
Si lo medimos en términos de ‘sobre vivencia’, bajando la calidad de vida a lo tolerable…podemos deducir, según el I Ching, que habrá áreas de la geografía con mejor suportación que otras, esencialmente debido a la existencia de agua dulce y buena administración de este elemento.
Pedimos consejos: todo apunta a saber administrar el pozo de agua; es decir: crear grandes depósitos acuíferos y salvaguardar la administración del agua en manos colectivas, como el Estado, o Comunidades, y nunca de pocos privados.  Solo el Agua y su Administración asegurarán el bienestar de un país o de un pueblo.
¿Cuál es el mayor impedimento o escollo para administrar y guardar agua? La respuesta del Oráculo es: EL EGOISMO. El Egoísmo de quienes quieren y querrán negociar con la necesidad de la gente; el egoísmo de privados que no querrán compartir con la comunidad el vital líquido; el egoísmo que acumulará para sí a pesar de la hambruna y muerte de sus vecinos. Y el segundo mal:
El Mal Gobierno. Aquellos gobiernos que no poseen políticas de resguardo y acumulación de agua para los años de crisis a pesar de tener ante sí informes múltiples que a anuncian este fatal desenlace.
Finalmente, ante la pregunta de sí los Hombres serán sabios ante la crisis climática en su mayor
manifestación: la respuesta es que al contrario, los ejércitos tendrán mayor palabra que la razón y la diplomacia; y la guerra será la herramienta que poderosos y armadas menores  tratarán de imponer para salvarse a sí mismos del infierno que significará la carencia alimentaria y la muerte de los ganados.
¿Qué lugares aconseja el I Ching tener en consideración para mejor enfrentar estos años de crisis?
El Hemisferio Sur. Y en el H. Sur el corazón de Sur América. Otra zona geográfica positiva será el sud este de Asia. Aunque en esta zona habrá grandes descompensaciones.
Por último, la actividad volcánica en el planeta, y en particular en el pacifico, es parte de este ciclo, y en especial Chile, Perú y Ecuador, y las Islas del pacifico (Asia-Japón);  además la zona de California será una de las más afectadas por los movimientos telúricos.

Volcanes en reposo se activarán. Otros nuevos aparecerán, sobre todo en las profundidades oceánicas. Y algunos que estuvieron inactivos por siglos comenzarán a mostrarse nuevamente activos.
Llama la atención un detalle que puede resultar ‘curioso’: dice el Oráculo que las actividades Cósmicas harán que el Hombre ande irritable, iracundo, inquieto y de comportamientos ofuscados y violentos.

Publicamos esta resumen de aquella consulta de hace dos años, porque buscando otros papeles fue hallada entre carpetas viejas,  y creemos que es importante tenerla en consideración.


nov 22 2013

ENTRAR SOLAMENTE COMO SUSCRIPTOR

Videos I Ching: resumen de talleres

Lo Humilde hace las cosas simples; la Humildad no siempre es bella por fuera, pero en su corazón es  un jade de Las Alturas’

Siendo hoy el 30 de Abril del 2013

Quise subir videos caso equivalentes a las horas de los talleres, y usando medios que arrojaran un producto de calidad… y me encontré con grandes dificultades. El primer intento por subir un trabajo similar tomó tres días, y finalmente se quedó estancado en el 54 % de la descarga. Buscamos otros servidores que no fuese YouTube, y sucedió lo mismo. La posibilidad es pagar… y cuando averiguamos se nos dice que aún así no hay seguridad.

Así llegamos al mes de abril y ya no había dado cumplimiento a mi palabra de subir la Enseñanza en marzo. Siguiendo el consejo de la Sabiduría en su signo 15, La Humildad, trabajé con mi hijo para grabar los videos ahora en YouTube, y luego de pruebas y descartes al final opté por dejar que fluyera y traté de explicar en pocos minutos lo que en un taller me toma dos horas y más.

Son videos con fallas técnicas o de toma… pero dejando de lado lo formal, la esencia de esta entrega es asentar una base de Buena Práctica que consienta al consultor-a  o seguidor-a del I Ching incorporarse con respeto y seriedad en un sistema milenario que nos concede la cierta posibilidad de relacionarnos con Uno Mismo, con lo Superior de Uno Mismo, y con la Guía da los Santo y Sabios… todo para lograr romper con el Hombre Común y conquistar la Visión de Altura que llamamos ‘Camino Medio’.

No son videos para aprender el I Ching prescindiendo del libro: sino que son elementos que DEBEN confrontarse con el contenido del libro de Richard Wilhelm, única traducción extraída de los originales chinos, o bien son complementarios al libro ‘Tratado I Ching, el Séptimo Tiempo’ de mi autoría, cuyo desarrollo y expansión ha tenido en consideración la traducción conocida  y  notas no publicadas de Richard Wilhelm.

Es cierto, los escasos minutos que obligan a apretar los temas quizás entreguen claridad, lo espero, pero de seguro despertarán muchas preguntas. La clave es la práctica: no quedarse en la comprensión teórica sino que llevar lo que se enseña a la práctica, Eso es fundamental. Y aquello que es teórico, como las leyes, se debe insertar en nuestra visión del I Ching, ampliando nuestra base de conocimiento sobre un sistema que por mucho se ha reducido a simples interpretaciones personales o especulaciones sin investigación de las Fuentes.

Sugiero seguir el Orden desde la ’Presentación’, respetando la numeración correlativa de los videos, hasta  ‘Conclusión’.  Aconsejo anotar el orden de los temas que a cada uno más interesa en modo de repasarlos con precisión. Y una vez que lo repasen y practiquen pueden escribirme o comentar para ir ampliando la enseñanza en la medida de vuestras inquietudes. Pero solicito por favor que repasen y practiquen los temas, y confronten los contenidos con la lectura del I Ching de Wilhelm o bien busquen el desarrollo temático en la edición de mi autoría.

Por último, si estos videos, hechos con mucho amor por la Madre Sabiduría, crean la necesidad de Talleres  Directos, que requieran mi presencia, pues bien… hagámoslos. Pero para que éstos sean un verdadero Salto en vuestro aprendizaje es menester que pasen y repasen por los contenidos de este material  expuesto, en modo que en un eventual Taller Directo queden ustedes- en una jornada intensiva, de Ocho Horas -  en grado de Ascender  hacia vuestro Camino Medio en armonía y conjunción sabia con este  Medio sagrado.

Acepten esta entrega con Humildad, y sepan extraer la esencia de su contenido. No se queden en lo superficial y formal.

Con amor por los Santos y Sabios

Ricardo Andreé

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abr 29 2013

La Humildad: madre de la Sabiduría

Mientras registraba, con la valiosa ayuda de mi hijo Elías, los videos con enseñanza sobre el I Ching, revisaba lo mucho que se dice, y aquello que se sube en internet, precisamente sobre esta milenaria sabiduría. Inevitable fue la comparación con la secuela de ponencias y litigios que en mayor envergadura se da en el mundo cristiano. Y me recordaba las polémicas interpretativas sobre los Sutras del Buda que llegaban a los bastonazos entre sectas del budismo japonés. De golpe me encuentro con la noticia de los atentados, con más de 200 muertos, que Chiitas y Suníes se provocan entre sí para dirimir sus diferencias en Irak.

De estas diferencias en las interpretaciones, cuando el ego y la vanidad mueve al corazón de quienes enceguecen en sus posturas, se llega a la ofensa, a la descalificación, a la burla, al desprestigio del otro, y hasta la confrontación física… y a la guerra.

Las ‘guerras religiosas’ no son ‘religiosas’ sino, como toda violencia sectaria, es simplemente guerra. Y la guerra comienza desde el simple epíteto ofensivo hacia quién no concuerda con ‘nuestra verdad’.

Desde los antiguos tiempos, en India, en China, en la Mesopotamia, en nuestra América se ha enseñado que el Hombre sensato  llega a la Sabiduría de Dios solamente cuando se funde con la creación y asciende en Espíritu a la Paz del Reino. Y es ‘reino’ porque es pleno.  Y Lao Tse lo coloca en términos drásticos, pero necesario: ‘para alcanzar el tao el Hombre debe vomitar todo conocimiento’. Ya el Buda enseña: ‘La enseñanza no entra en un vaso lleno, ni en una copa sucia…es necesario vaciar al ser y purifícalo para recibir la enseñanza’ Y el Cristo toma a un niño y les dice a los adultos: ‘quién no sea como él no entrará al Reino de Dios’. La inocencia, el vacío, la purificación son imprescindibles para llegar a la Sabiduría del Cielo.

Los Santos y Sabios pusieron en práctica esta condición fundamental: primero se elevaron al Camino Medio, y luego enseñaron a los Hombres. Y lo que enseñaron a los demás era y fue aquello que ellos habían vivido. Nadie puede enseñar lo que no ha vivido. Nadie puede mostrar caminos que no hayan sido experimentados y recorridos por la propia vivencia. Nadie puede creer en lo que nunca ha sentido, vivido y comprendido. La fe de la esperanza es un punto de partida. La Certeza de la Fe se logra con Vida y con experiencia espiritual viva y tangible en el Ser.

¿Sabes de lo que opinas? ¿Has vivido lo que afirmas y defiendes? ¿Has recorrido el camino de lo que ahora enseñas?

Con la cultura del antiguo pensamiento  griego y el desarrollo del ‘racionalismo’ y la sacro santa ‘lógica’… y el avance de la religión de la ciencia y la fe hecha materialismo filosófico…  fuimos racionalizando y aterrizando lo divino y lo espiritual al punto de hacerlo ideología o un montón de creencias personales sustentadas solamente por la afirmación golpeada y la imposición que dicta el ego y los propios intereses, muchas veces muy alejados de toda virtud real.  Así se potencian las religiones y sus estructuras políticas de poder. Así  en pequeño, pero no menos violentos, el mundo se sacia de pensadores y sabedores que en nombre de la libertad de pensamiento y creencia van encarcelando la Enseñanza original de profetas, maestros, santos y sabios… y dioses.

Conversaba con un joven que en el paseo del borde costero en Iquique una vez me abordó con Biblia en mano: cuando le pregunté ¿Cuánto de esto has vivido? Me contestó: ‘nada, porque si viviera algo de esto no estaría aquí’ Y yo le repliqué ¿Y cómo puedes enseñar y predicar algo que nunca has vivido? Y él me dijo: ‘Por fe’. Y parafraseando un pasaje de los evangelios le contesté: ¿tú fe daría orden a este mar para que se retire y lo haría? Y él contestó: ‘eso sería provocar y desafiar a Dios? Y yo le contesté: ‘ nada de lo que Cristo enseña y que debemos hacer, como Él Hizo, es una afrenta a Dios, sino justamente lo contrario…no hacer lo que Cristo nos enseña que hacer y vivir es desafiar la Voluntad de Dios?

Lo mismo sucedió con alguien que enseñaba I Ching, y al verificar que su contenido no se ceñía a la Antigua Enseñanza le envié un correo preguntándole cuál era la Fuente de su entrega; y él me respondió que en treinta años de práctica, como terapeuta, había entendido el uso del I Ching, y había sacado sus propias conclusiones. Y le respondí: ¿has puesto tus argumentos y temas ante el Oráculo para que Santos y Sabios califiquen lo que enseñas? Y nunca recibí respuesta.

Con el I Ching tenemos una oportunidad: que sea el mismo Oráculo quién nos califique, corrija, guie o impida. Todo quién enseña algo de I Ching debe ser aprobado, guiado y orientado por el mismo I Ching. Y todo quién reciba enseñanza debe consultar al Oráculo sobre quién enseña y pedir calificación de lo que recibe. Lo mismo sucede con las ediciones que hablan o enseñan algo del  I Ching: deben ser puestos bajo  el diagnóstico del propio Oráculo.

Así como el cristiano debe VIVIR en Coherencia con el Evangelio, con la Virtud de la Enseñanza del sermón del Monte, y con la práctica espiritual que Cristo señala… y no siguiendo interpretaciones de otros Hombres, ni imposiciones institucionales, ni liderazgos mundanos que ‘aterrizan’ lo divino y espiritual a las cosas del mundo para usar a Dios para propósitos nada santos, nada virtuosos, nada sabios… Así, del mismo modo un budista debe meditar como el Buda enseña. La clave está en siempre ir a la Fuente, y tratándose de cosas espirituales, se debe aplicar Espíritu, no mente artificial, no conocimiento intelectual, no ideas preconcebidas y menos ego y vanidad.

El Camino Medio que Santos y Sabios proponen no es una quimera; tampoco es una senda para ‘elegidos’; no es algo que deba interpretarse, ni es una vía que cada uno debe amoldar a sus conveniencias. Es un Camino que posee su Medio y su Forma, su Contenido y su Vivencia. Los Trigramas son en realidad Umbrales a una vida en el macrocosmos que constituye la  Vida Superior que rige y gobierna nuestra existencia en este microcosmos. No son ‘Trigramas’ sino Llaves que ubicadas en forma espiritual en nuestro Cuerpo nos transportan, literalmente, a nuestro Ser Superior, sin los límites y restricciones de la mente artificial o la emocionalidad terrenal y de la Carne.

El Camino Medio es una REALIDAD que ensancha, amplia y universaliza la Conciencia de la persona. No la enajena o extravía, sino que la centra ya no en el Yo, sino en el Tao, en Dios. Y entonces, y solo entonces el Hombre puede dirimir y discernir las leyes del Cielo y entender qué es realmente coherente con la realidad Macro y qué no lo es.

Es el Camino de la Humildad: porque para llegar al Camino Medio el Hombre renuncia a todo lo que cree y sabe, y se despoja del ego y de las propias expectativas mundanas, y  desecha condicionantes  y todo tipo de negociación que pretenda garantizar su control y su propia idea de Si Mismo. ‘Aceptaré lo que viva, lo que vea y lo oiga’.  ‘Quién tenga ojos, vea: quién tenga oídos, oiga’

Discutir, polemizar y entrar en litigios y odiosidades por cuestiones espirituales, por Sabiduría,  es necedad y contrario a la Paz que todo Ser Espiritual requiere como agua para su cuerpo.

Este servidor de la Madre Sabiduría no tiene problema para ser escrutado e indagado por medio del sabio Oráculo. Y todo lo que enseño puede y DEBE ser colocado bajo calificación del mismo Oráculo.

No me cansaré de llamar a quienes usan el I Ching a que lo hagan con sumo respeto, que no jueguen con sus formas, y que no inventen contenidos.  Lao tse nos advierte: ‘no juegues con los dioses…te destrozarán’.

Los Santos y Sabios, y su forma y medio:  el I Ching, no son una religión, ni reemplazan a Dios, ni a Cristo, o al Buda. No.  Wilhelm nunca dejó de ser cristiano. Hay taoístas que usan el sagrado oráculo y sus vías espirituales, y hay taoístas que no lo consideran. Hay budistas mahayanicos en China que tienen al I Ching como parte de su práctica meditativa; y los hay que lo rechazan por tratarse de un libro de carácter confucionista.  Hubo en la historia un Mao tse tung que usó el Oráculo al igual que su enemigo Chiang Kai-shek. Ha habido físicos que han hallado en las fórmulas del I Ching  magistrales enunciaciones  para la teoría de la física cuántica; y hay quienes deprecian este libro por tratarse de algo similar a la superstición.  Sin embargo en donde nunca ha existido contradicción es entre los matemáticos: jamás nadie ha hecho tan intrincada tabla binaria sin poseer una máquina que lo ayude, como un computador, sino que es sí misma una computadora sin necesidad de aparato.

Un matemático, docente universitario en  Milán, me explicaba en los años 80, algo que en ese entonces no entendí: que en realidad el I Ching es la ecuación de la vida en el universo, aplicable a la Tierra y al Hombre, como un ADN que descifra con precisión el aspecto bajo el cual se coloque.  Él decía que puede funcionar en lo más banal hasta en lo más complicado y desconocido, y esto porque lo banal es un aspecto efímero de algo trascendente.  Con el tiempo, y en la medida que esta forma binaria fue siendo familiar y posible de usar, fui comprobando aquello que este matemático experto me dijo en Italia hace más de treinta años atrás. Desde entonces he llegado a la certeza de que para usar correctamente este sistema se debe entrar… no en el conocimiento de las matemáticas… sino en el movimiento…  en el movimiento… de la fórmula ya ordenada y estructurada del sistema binario que el mismo Fu Shi estableció en los orígenes de este  Sentido.  Es como hablar con Dios; mejor dicho: es un Arca divina que permite dialogar y entender con quién no es humano pero que sí quiere que los Hombres lo entendamos.


mar 18 2013

Cómo Santo y Sabios llegaron a Lo Alto

Lo que vale en un Hombre debe ser aquello que tiene Valor para Dios

- a propósito de religiones, instituciones y verdades de este mundo-

Entre tanto ruido religioso, mundano, político, y también personal envuelto en lo emocional, en lo laboral, en relaciones familiares, además del griterío interior que nos satura de ideas, sensaciones, deseos, expectativas, pensamientos, frustraciones, secretos, sueños y pesadillas… y la eterna lucha del ego con los Yo que se sobreponen cada ciertas experiencias…perdemos, extraviamos la esencia del haber nacido Hombres comunes y deber morir cuan Hombres Sabios.

Tanto discurrir sobre dogmas, religiones y modos de fomentar la fe…o de sí creer en algo divino y sobre natural…o simplemente vivir de acuerdo a lo que uno ve, toca, siente y cree… y esto con el fin de incorporarnos a una pertenecía que otros hallan en la política, en lo social o en algún recoveco mayor o menor inventado por el andar del Mundo.

Al final, agotados, cansados y fijos en el mismo punto de partida, habiendo probado mucho o aferrando lealtades acérrimas…moriremos. Y unos esperan ser recibidos por su familia ya fenecida, otros creen que será como apagar un aparato que ya no sirve, y muchos esperan las penas del infierno o los cielos abiertos. Que hayas estado tres veces en la plaza san Pedro vitoreando a tu Papa, o hicieras la peregrinación a la Meca, o por los Caminos de Santiago de Compostela, o te hayas roto las rodillas en la procesión de una virgen ataviada, o por muchas mandas pagadas por favores recibidos…igual habrás fallado a la regla de oro que toda santidad ha proclamado sin cesar desde siempre con el fin de que el Hombre de este Mundo logre superar su calidad primaria y suba, ascienda, a la condición que le dignifique ante su Creador.

Si fundiésemos todos los libros sagrados escritos realmente por Manos santas, y testimonio y enseñanza,  venidas de Lo Alto y proclamadas desde el Espíritu, seguramente su condensación dejaría algo similar al Sermón de la Montaña.

La superioridad del Hombre descrita por Krisna, las Virtudes enseñadas por el Buda, la Sabiduría de los ancestros originarios de Nuestra América, la Sabiduría de Zoroastro y de los escritos Hebreos…y el sostén vital de Vida de los Sabios de la Antigua China se repiten cuan gong de campanadas siderales en el Sermón de la Montaña  que el Cristo nos deja cuan desafío de coherencia y grandeza.

Los Hombre podemos ser buenos y eficientes en muchos aspectos y terrenos, o aparentar ser santos y pulcros, o creer que somos bazofia despreciable porque nada destacado y sobresaliente logramos…o sentirnos dueños de la verdad porque nos respalda la institucionalidad de algún estamento famoso o culturalmente arraigado. Pero todo aquello es una gran falacia, un engaño lamentable, porque si no alcanzamos Sabiduría tal y como el resumen espiritual de toda enseñanza superior nos lo indica y señala… no dejamos de ser simples seres carnales engreídos y además  ilusionados por falsas luces del Mundo,  y enceguecidos en Espíritu.

La Sabiduría reconoce al Amor como al Padre de toda Virtud. Y la Virtud en términos espirituales es y debe ser una vivencia, una experiencia  espiritual, un estado consciente alcanzado por reflexión, meditación, comprensión y acción…práctica de vida aplicada a cada aspecto de la propia existencia.

Cuando decimos ‘Verdad’ no podemos referirnos a la Verdad Absoluta, porque eso es Dios. Para el Hombre la Verdad es y debe ser Interior. Es decir, la verdad externa sin un mundo interno de convicciones probadas, de coherencia, de congruencia, de idea, pensamientos y espiritualidad similar e idéntica a la acción externa…no es verdad. Eso es lo que Cristo llamó fuerte y claro ‘Hipocresía’.

Una Virtud lo es solamente si el acto externo corresponde y se corresponde con un mundo interior de donde emana esta acción y modo de actuar. Y si es ‘Verdad Interior’ no podrá transar su coherencia con realidades externas que se opongan a ésta, ni podrá medirse según conveniencias, y menos puede estar sujeta a omisiones y silencios, incluso negaciones, por temor a los efectos que tenga esta Verdad en los demás, o por la consecuencia que esta coherencia arrastraría a la persona.

El Mal que carcome al Hombre y al Mundo es la mentira. Todos mienten. La gran política se basa en el arte de saber mentir. La gran religión se sustenta en su capacidad de adaptar su verdad a la mentira del mundo. El Hombre en su cotidianidad debe mentir al menos una vez al día para no hundirse en el torbellino mundano. Y la mayor mentira es la que el Ser se hace a Sí Mismo: los auto-engaños van conformando una galaxia de polvo imaginario que brilla como la verdad del sujeto. La peor mentira es la más común: la Omisión.  La mentira es la coraza de los cobardes.

Entonces el Amor que nos induce Dios y sus santos y sabios es la base de la Verdad que nos mide y medirá como personas. No el amor de las pasiones, de los bajos instintos, de los celos, de la posesión y la enfermedad del desquicio y sujeción. No ‘los deseos’, no ‘la dependencia’, no ‘la necesidad’. El Amor del cual nos habla la Sabiduría de Lo Alto es un estado de entrega, creatividad, que se logra primero desechando de Uno Mismo todo aquello que no es amor: posesión, deseos, manipulación, celos, mentiras y engaños, adulterio, violencia y sometimiento, dependencia, intereses pre concebidos… odio y venganza (que para muchos es el mismo amor bajo otra forma de demostrarlo).

Para llegar al Amor que el Creador nos impele es necesario entrar en la Virtud de la Humildad.  La Humildad es la madre de todo logro superior.  Una Virtud no es aparente, o se muestra necesariamente  en lo externo: un vestido roto, unos zapatos viejos, un acto distinto y menos protocolar realizado por alguien de rango gubernamental…  puede ser un modo de hacer política, pero está lejos de la Humildad como Virtud. La pobreza de cosas materiales no es perentoriamente  la Humildad que trasciende, puede ser un efecto, nunca una causa, y sería un efecto si la Humildad es Virtud que se Vive desde el Interior de la persona. La Humildad requiere vencer al ego. Vencerse a Sí Mismo es la gran Victoria del Hombre Sabio. El desapego y la no dependencia de cosas materiales no obligan a la pobreza y la suciedad, o falta de higiene, y menos al desprecio de lo necesario para vivir en dignidad: Pablo, el Apóstol, lo aclara en forma magistral: Cuando mucho tengas haz y vive como si nada tuvieses; y si nada posees vive y camina como si todo abundara.  Porque la esencia del desapego y no dependencia es no hacer caso de aquello que abunda y seguir siendo lo que Uno Es, y no lamentarse por lo que no se tiene, y seguir siendo lo que Uno Es. Y Cristo pone un énfasis en un punto vital de la Humildad en cuanto desapego y no dependencia: dar gracias a Dios por lo que se tiene porque es una prueba de buen manejo y administración, y dar gracias por lo que no se tiene, porque es prueba de buena aceptación y confianza en Dios.

El ego es la sombra de la persona que se mira al espejo…dice La Sabiduría. La Humildad obliga a asumir dones, capacidades y talentos…incluso riquezas…no cuan instrumento del ego para dominio de otros o triunfos mundanos efímeros que nunca llevaremos a la muerte ni trascenderán luego de la muerte del cuerpo; más bien, aquello que somos en nuestra integridad debe basarse en un plan, para un objeto de vida, que el sujeto debe descubrir y poner por obra. La Humildad suprema consiste en ir en pos de esa respuesta, de dicho plan, para poner por obra exactamente aquello que da razón y sentido a este paso temporal por una existencia tan limitada en tiempo y espacio. El ego conspira en contra de esta clave fundamental: conforma un mundo propio pleno de triunfos y derrotas subjetivas,  y sostiene al Hombre en un universo inexistente y pequeño, pero que la víctima asume como enorme y vital. De esto habla Cristo cuando dice que muchos vendrán en su Día alegando que han hecho esto y lo otro, incluso a su nombre, portentos y milagros, pero Él les dirá ‘Atrás hacedores de maldad’ porque quién no ponga por Obra el designio del Padre no entrará al Reino. Es decir, nadie en este mundo puede hacer o poner por obra según su ego, sus intenciones, sino que es Sabio preguntarse ¿Para Qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Dónde? Y asumiendo aquello que Se Es y se está dispuesto a descubrir en Uno Mismo, con Humildad, entregarse al designio que viene escrito en todo Espíritu de Hombre. Los santos y sabios descubrieron que para entrar en la Humildad es menester la Inocencia. Ser como niños para entrar al Reino de la Virtud.

La Humildad es Ser lo que Uno ES. Para llegar a este fondo sabio y sagrado que todo humano posee se requiere Misericordia.

La tercera Virtud Fundamental es La Misericordia. La Misericordia no juzga; no considera enemigos a sus iguales; al bueno lo considera importante y amigo de aprendizaje,  al malo lo asume como maestro y de él aprende; siempre se pone en el lugar del otro. La amplitud de visión, la mirada macro, o ‘ver con los ojos de Dios’ es la vista natural de la Misericordia. Sin Misericordia no hay Paz verdadera, ni Justicia real, ni posibilidad de Unión con otros (comunidad, solidaridad). Los Juicios de la Misericordia no son juicios humanos comunes: porque si por Misericordia ante el que sufre se insta al que ocasiona el mal que cambie, cese su martirio, y advierte los efectos de su acción…no está alzando juicio común, sino que ejerce Misericordia también para con el déspota, al cual llama a la propia salvación. Y al criticar al mentiroso, al apostata, al engañador, y desnudar su falacia, no está enjuiciando en forma común, sino que desnuda una mentira y un error, una aberración o un mal justamente para que en la Verdad el autor se haga libre, corrija y abandone su perdición. En los juicios de Misericordia no hay condena, sino salvación.

La idea mundana de que el Humilde es aquel bonachón que se viste con harapos y tiene actitud de no-pensante…como la falsa idea de que la Misericordia es sinónimo de limosna, de actos benefactores, y que Dios DEBE ser siempre de una eterna misericordia al modo y concepción humana…son estereotipos que no se corresponden a la Virtud Espiritual. Cuando Cristo echa a los mercaderes del templo tuvo gran misericordia por lo sagrado del Padre Dios. La Misericordia de Dios pertenece a Dios, y el Hombre no puede colocar esta Pertenencia Divina sobre su persona como si fuese una camisa que debe adaptarse a toda circunstancia. Lo primero que induce La Misericordia es a entender a Dios, pensar desde el Espíritu y ver la realidad por los ojos del Creador. Así, y solamente así los sabios y santos adquirieron el Don de la Misericordia.

Estas tres Virtudes cardinales son cabezas de toda otra Virtud: la Fe, la Verdad, la Justicia…La Inocencia.

La Meditación, la Oración, la soledad en retiro del mundo y cercano a la naturaleza, las reflexiones críticas, la lectura de textos que enseñan Sabiduría y declaran Santidad…el Discernimiento… el Arrepentimiento, el Perdón…los propósitos de superación…los Compromisos con Dios… la aplicación de metodologías y medios de Sabiduría y Santidad… toda  esta buena y sana práctica Espiritual debe tener por objetivo llegar a vivir y experimentar, e integrar, las Tres Virtudes Fundamentales.

Entonces entenderemos que las enseñanzas del corazón del Buda, y el Sermón de la Montaña del Cristo Dios no son una quimera o un ideal inalcanzable, y menos temática para filosofía inservible. Y comprenderemos como los antiguos santos y sabios lograron alcanzar al Reino: por la Madre Sabiduría y por el Camino de Virtud.

Cristo nos propone en el Sermón de la Montaña el mismo Camino de Coherencia que los santos y sabios en todo tiempo han asumido como la única forma de llegar a la Trascendencia Espiritual.

Si asumimos el contenido del Sermón, y lo hacemos NUESTRO CAMINO: entraremos de inmediato en el primer conflicto: que con las formas y conocimientos que se nos entregan en las religiones y prácticas de culto no logramos nunca despegar, ni acercarnos…por mucho esfuerzo humano e intelectual que pongamos…a la grandeza y belleza que Cristo nos describe. Porque la religión, y sus iglesias, los cultos y sus asambleas, no están hechas para hacer del Hombre un Ser Espiritual que ponga por Obra el designio del Padre Creador. Son estructuras del Mundo para que el Hombre crea en un dios adaptable, con representación humana y con presencia en edificados; encierran a dios en un libro y lo citan a plena conveniencia; inventan festividades variadas, imágenes milagrosas, procesiones masivas, fanfarreas y danzas…folklore…cultura…creencias…supersticiones…Pero jamás indicarán al Hombre el Camino para llegar a Dios.

El Sermón de la Montaña es una invitación a la Coherencia, a la Verdad de Dios en el Hombre, a la Sabiduría, a la Santidad que no se mide por cánones humanos sino por Vivencia Espiritual. Y en esta declaración magistral del Cristo Sabio se resume el Camino Antiguo que todo Ser honesto y de Fe ha debido, desde siempre, adoptar como propio para alcanzar la Verdadera Vida.

Las Ocho Virtudes de los santos y sabios de la antigüedad, y el Sermón de la Montaña del Cristo Santo, son la misma horma cuyo producto final es el Hombre Superior de los antiguos, o el Hombre Obediente a Dios del CristoJesús.

¿Cómo medir lo justo de lo falaz, y distinguir lo verdadero? Por aplicación espiritual de la Virtud. Antes de alegar doctrinas, o reivindicar iglesias, y forjar esperanzas en hombres, o creer en encarnaciones, o buscar la palabra de Dios…preguntemos ¿qué Virtud buscas en tu Vivencia Espiritual? ¿Qué Virtud has vivido en tu entrega Espiritual? Y si eres cristiano: ¿Has vivido en Espíritu, en práctica espiritual, la Paz, el desapego del dinero, la Obediencia, la Justicia, el Amor, la Misericordia, la Humildad…que Cristo induce a vivir para ser llamados Sus Discípulos? Y si escucháramos un Sí…entonces que aquel que sí declara haber vivido el Sermón del Monte y las Virtudes que no nos hable de dogmas, ni de varones que fomentan esperanzas de  cambios religiosos, o de iglesias verdaderas…sino que nos enseñe la Práctica de la Fe para llegar también nosotros  a vivir la Virtud que nos hará Hombres Superiores y logrados en Espíritu.

Porque quién vive en Espíritu la Virtud que es Camino hacia Dios, no guardará su tesoro debajo de la cama, ni esconderá su luz, sino que enseñará y entregará con Sabiduría aquello que ya adquirió. Y lo que realmente se logra en Espíritu remece los espíritus, y rápidamente conduce a vivencias que transforman desde el interno, y siempre primero desde el interior.

Si Dios es Espíritu, y el Espíritu en el Hombre (no el Alma, no la mente, no la Carne…menos lo del Mundo)…el Espíritu en el Hombre… es Dios, es la Semejanza de Dios en el Hombre…el Espíritu…entonces no hay nada más que el Camino Espiritual, la Vivencia espiritual, la verdad espiritual…y lo espiritual tiene por llaves que abren puertas a la Virtud del Amor, de la Humildad y de la Misericordia.

El Cristo que se alcanza al vivir las Virtudes… vividas en Espíritu… es un Dios Vivo, con Voz, con Voluntad y Gobernante de un Reino real y tangible.

Nunca se ha tratado de religiones, de iglesias o de libros…siempre ha sido un Combate Espiritual para vencer lo Carnal y Mundano y elevarse hasta la verdadera Vida…porque el Reino de Dios no es de este Mundo.

Al Padre se Ora en Espíritu, porque Él Es Espíritu.

Los Hombres somos Espirituales antes que carnales…Espíritus antes que Carne…Espíritus después de la Carne. Sin vivir nuestro Espíritu y sin Ser Nosotros nuestro Propio Espíritu, nunca lograremos la Vida que nunca más enfrentará a la muerte.


ene 13 2013

La Enseñanza que debe Transformar

-A Modo de Testimonio personal-

Era 10 de abril de 1991 y culminaba mi primera lección en calidad de ‘profesor’  de I Ching en Buenos Aires. Ese mismo día en la noche regresaba a Chile para quedarme y aceptar esta tierra de antiguos reinos desconocidos como a Mi Lugar de Revelación.  Vine a encontrar una montaña que desde hacía más de un año perseguía mis sueños e insistía anteponerse en mis visiones. Recordaba, entonces-  y lo hago aún- el día en que Pilar Volmer, una amiga colombiana que nunca olvidé, me entregó mi primer libro ‘serio’ de I Ching: ‘Aquí tienes a Tu maestro’- dijo. Era un día de otoño, en Fiésole, arribita de Florencia, en aquella casita acogedora que hacía parte de una gran mansión de familia escandinava cuyas cenizas de sus antiguos dueños descansaban en un claro del amplio terreno, en donde íbamos a meditar ante un buda que protegía dos lápidas escritas en idioma que no entendíamos. Allí medité ése día, y una hoja seca marrón y lustrosa cayó suave en mis manos, como depositándose con cariño y sumisión.

Al volver me esperaba mi primer libro de I Ching: grande, hermoso, de cubierta roja y letras chinas en dorado. Nunca pude hallar el árbol de donde partió y se desprendió aquella hoja que guardé en mi bello I Ching. Tenía 26 años. A los 22 años comencé a relacionarme con este Camino que nos Cambia la Vida. Cuatro años después ya tenía este magnífico regalo de los santos y sabios, traído hasta mis manos por una entrañable y vital amiga. Pasarían Diez años, y mucha, raudales, de agua de vida por los puentes de mi existencia, hasta ese otro salto esencial que significó el encuentro, obviamente no casual, con aquel abogado de Locarno y sus amigos viejos y expertos de Basilea, los cuales abrieron ante mi ignorancia toda la vertiente de la Madre Sabiduría.

Pasé por los infiernos, visité los abismos del odio, de la muerte y del principado cainita. Si en 1973 conté como en un rosario a mis amigos y amigas muertos…ahora volvía  desgranar cuenta cuentas para saber quiénes fenecían día a día: fue entre mis 33 y 36 años. Y si antes salí traumado, perplejo y atónito ante la barbarie de la violencia…ahora un asco profundo, visceral y definitivo me apartaba del olor de los muertos y de la sangre que vi y toqué en más de una ocasión. En mi caída, que duró hasta los 38 años, tuve solamente a los Sabios y Santos hablándome cada día, orientándome, dándome explicaciones y sembrando en mi muerte la esperanza de la vida nueva. Dejé de ‘consultar el I Ching’ y pasé a Dialogar con los Santos y Sabios de la Madre Sabiduría. Medité según lo que me enseñaran los ancianos de Basilea…y conocí en conciencia y en  lo concreto a los Ocho Maestros Vivos que Guían este Camino Medio.

Por mucho mis 40 años de edad fueron exactamente la Liberación que en el I Ching podemos leer bajo el signo con ese número. Desde entonces cuento el año desde su comienzo, y no desde cuando se celebra el cumpleaños, que es cuando ya se vivió. Así, hoy tengo 59 años y meses, pero esos meses corresponden a hechos que se están desarrollando en el curso de mis 60 años. Cuando ‘cumpla’ 60 años YA los habré vividos, y comenzaré mis 61: La Verdad Interior.

Algo más de Veinte años enseñando,  y casi 38 años de práctica vívida y constante, con el I Ching, inevitablemente me colocan ante un inquietud que someto al escrutinio de los Santos y Sabios; porque nadie enseña I Ching según su modo y manera, y si eso se hiciere sería una insensatez y una contradicción: porque si el I Ching habla, determina y diagnóstica, entonces el mismo i Ching debe definir aquello que enseñamos, y debemos obedecer a sus reservas, exhortaciones y consejos, de otro modo terminamos enseñando lo propio y lo del ego, y nunca, jamás Sabiduría.

Con el Budismo y mis dos instancias monacales aprendí la disciplina, la constancia y sobre todo la obediencia. Estos principios los he aplicado con el I Ching y nunca haría algo con el I Ching sin consultarlo antes y adecuarme a sus Oráculos. La soberbia de enseñar un supuesto I Ching que nunca tiene en cuenta al Libro Vivo y sus Oráculos es una seria incongruencia.

Justamente por eso, en su momento detuve las Consultas Personales, debido a que Santos y Sabios me llamaban a detener una práctica que ayudó a miles de personas, y que por lo mismo me costó entender por qué debía terminar con algo que tanto me había hecho crecer y a tantas personas levantó de sus abismos. Y ahora, durante todo este año 2012, los Sabios y Santos han sido reiterativos en presentar ante mí sendos  Oráculos que me llaman a cambiar el Sentido de la Enseñanza. También tuve dificultades para deshacerme de compromisos y talleres ya concertados, hasta que en noviembre debí romper con toda agenda debido a advertencias claras y definitivas con respecto a este tema.  Obedecer es mérito de buen Discípulo; ser severo y claro es Don del Maestro. Y si el maestro habla claro y fuerte, el Discípulo debe ser claro y severo en su Obediencia.

Los Tiempos que se abren a partir de este 21 del 12 del 2012, no lo que culmina, porque eso muere y lo muerto no trasciende, sino aquello que se abre y entrega Vida, lo que viene, está pululante de Cambios, Saltos, Crisis y Mutaciones. Entre los años 2017 y 2019, por ejemplo,  el Globo terráqueo  vivirá la mayor crisis climática de la que el Hombre pueda tener memoria.  El planeta cambiará su fisonomía. El Hombre del Mundo no cambiará, ni ahora, ni nunca. El único Ser Humano que cambia es aquel que NO ES del Mundo y estando en el Mundo no Pertenece a Su Orden.

Nos introducimos en una franja de Tiempo en donde la frontera entre la Fe y lo Tangible se esfumarán, y eso provocará la hecatombe de las religiones, las cuales se sostienen en la separación de la Fe con la realidad del Mundo, y la fe para cosas del Mundo.  Y esto quiere decir que aquello que viene del Cosmos, aquello que sucede con el clima, y eso que pasa con el Hombre, y lo concreto de la vida mundana, y lo que pertenece a Dios…se unificará en una realidad condensada en la cual nada estará separado y todo hará parte de la misma existencia. Eso quiere decir que una opción define todas las opciones. Una creencia determina todo el cuerpo de creencias. Una prioridad enriela todo qué hacer de la persona. Dios no estará ajeno a cómo hago, y lo que siento no podrá ser diferente de aquello que hago, y todo deberá funcionar en coherencia con aquello en lo cual creo, y al final eso seré en Mi integridad.  En otras palabras: el cambio que está por entrar desmonta la mentira, anula las separaciones ficticias y desnuda la realidad y la muestra en su real portento y trascendencia. Eso será terrible para muchos, y una bendición para otros.

Pero esto posee una connotación desconocida y que de verdad hace que todo sea diferente: nuestra percepción y relación con el Cosmos. El punto de quiebre de toda idea y filosofía humana será destrozada desde el Cosmos. La fe religiosa actual quedará cuan ignorancia de ciegos no solamente espirituales sino que de la realidad concreta.

Hablamos de algo que no ha sucedido y podemos imaginarlo como queramos: pero se nos advierte no caer en tal ejercicio de ficción porque NADA será como imaginamos, y no podemos imaginar lo que será en verdad.

Con esta Visión de Futuro (porque el I Ching es una ‘máquina del tiempo’ que nos lleva no a predecir o inventar futuro, sino a conocerlo en sus pormenores tangibles y espirituales)   los Santos y Sabios nos advierten que la Enseñanza debe colocarse al servicio del Hombre que viene, y no debe nadie intentar servirse del I Ching para anclar a los Hombres a sus propósitos nimios  y antiguos…porque lo de hoy YA es antiguo ante lo que viene. En modo que todo Ser MODESTO, HUMILDE, Virtuoso, debe colocarse bajo Sentencia de los Santos y Sabios con respecto a lo que enseña…de otro modo serán desmentidos por el mismo Oráculo y deberán justificar la osadía de falsear el Sentido de la Madre Sabiduría.  Es Respeto y Amor por este noble y santo Instrumento el colocarse bajo su Oráculo para recibir en Humildad las correcciones, y las nuevas miradas que debemos obtener para SERVIR al Propósito del reino celeste.

Respondo a una demanda-sobre el Cristo que declaro como mi Fe personal-  que es recurrente, y que en algunos casos es hecha con fobia sectaria: Cristo es el Dios que los Santos y Sabios me mostraron al llegar al Camino Medio. No conozco al Cristo de las religiones, no lo descubrí en un libro. Viviendo el Camino Medio tuve conciencia del Cristo que es Dios y que es Ley de Vida, y que los Santos y Sabios alaban con regocijo y exultación llamándolo ‘El Gran Príncipe’ y ‘El Hijo del Eterno’… y con frases y palabras que podemos hallar en el signo 51 del i Ching, el cual habla del Cristo… aún antes de que encarnara en Jesús. Y con esto contesto a la majadera demanda ¿qué tiene que ver…cómo se une…lo de Cristo con el I Ching? Y es necia la pregunta porque habiendo dado tantas veces respuesta y explayándome sobre el tema en mis Blog y en el tiempo… seguir insistiendo sin antes investigar, averiguar, leer, es de flojos, y eso hace que la pregunta que se repite sea insidiosa. Dios es Uno y es Absoluto: todo lo sabio, lo santo y lo que conduce a la Paz es de su reino. Los Hombres separan lo de Dios para reinar sobre los Hombres y apoderarse de Dios mismo. Por eso insistir en separaciones antojadizas, buscando resquicios dogmaticos para condenar a los infiernos a quienes no piensan como la propia iglesia ordena,  y asegurar la propia creencia como la única válida… es, a este punto del largo Camino, cosa  de necios  y de holgazanes.

También esto hace parte del futuro: Personas íntegras que unen en lugar de separar, universalizan en vez de empequeñecer, amplían y OPTAN en lugar de encerrarse, de encriptarse o vagar por la ambivalencia de los hipócritas. Pues lo que viene ya, y que Sabios y Santos avisan con Urgencia, requiere OPCION, Claridad y saber ESTAR y SER de una Unidad Coherente que nos haga realmente PERSONAS, y ya nunca más ovejas sin conciencia. Lo del Espíritu debe nacer, crecer y revelarse por ESPIRITU.

Consulten con el I Ching, y escuchen la Voz fuerte de los Santos y Sabios.


sep 20 2012

Una Gran Armonía de Cuerdas

Aquello que hoy la Física descubre y calcula, y que los Físicos han llamado ‘la teoría de Cuerdas’, los antiguos Sabios y Santos explicaron de esta forma:

‘Hay Cuatro Poderes manifiestos en Uno: el Tao, el Cosmos, la Naturaleza y el Hombre”.

“El Tao posee Cuatro Poderes en Uno: El Tao inasible y eterno que es fuerza Yang y creativa, y es Luz; el Tao oscuro que no posee forma, y sin embargo es la Madre de lo Creado; el Tao Manifiesto que es el Hijo del Eterno Tao y la Madre Oscura; y la Raíz, que es una madeja que todo lo envuelve y cuyos espacios siderales no dejan pasar ni una hoja”.

“El Cosmos posee Cuatro Poderes: el terrible que es Retrogrado y abismal; el Intermedio que alimenta y crea; el Superior que contiene Tiempos y Materias; el Dimensional que viaja y recorre el Cosmos cuan Ley de Mutación inexorable”.

“La Naturaleza comparte cuatro Poderes con el Hombre: el Cielo y su Orden Anterior (macro)- lo invisible-.  El Cielo y su Orden Posterior (Micro)-lo Tangible-.  Los Elementos 4 +1: metal (piedra, minerales); agua – en sus diferentes estados y roles-; fuego (sol); Viento-aire (oxigeno – clima); más: Madera (naturaleza). El  Tiempo: franja temporal y su particularidad terrenal –cadencia natural del Tiempo –ciclos temporales”.

“El Hombre contiene en Sí Mismo cuatro Poderes: su Alma (sentidos- sentimientos –sentir y emociones); su Mente: pensamiento- análisis- comprensión-discernimiento; su Cuerpo (el cual posee cuatro estados: uno bajo y descendente; otro medio y relativo; otro fuerte en voluntad y fuerza; y uno alto y sublime); y su Espíritu (divinidad y trascendencia de otros tres ‘cuerpos’)”

“Estos Cuatro Poderes y sus formas y manifestaciones ascendentes y descendentes están íntimamente relacionadas, no por invasión de espacios y roles, sino por vibraciones e influencias recíprocas.  Los dioses enseñan que el Hombre puede llegar a vibrar en seis cuerdas alargadas que nunca se tocan y sin embargo se entienden y armonizan. A esto se llamó ‘Seis Tiempos’: tres cuerdas inferiores que se relacionan y crean ciertas manifestaciones  que pudieran confundirse con un solo cuerpo y manifestación; y tres cuerdas superiores que nunca se confunden entre sí  y difícilmente podría asumirse como cuerpo único. Cada cuerda posee Yang y Yin: y las seis cambian de yang a yin en una danza que evita que dos yang o dos yin se topen y se repelan. Cuando sucede aquello que se evita: sucede un Salto en la Vibración y todo se recompone bajo una oscilación diferente a la anterior. Sin embargo, para que estos Seis Tiempos o Vibraciones existan y mantengan un orden (armonía) es fundamental la influencia del Orden Macro del Cielo Anterior; es decir: Lo Invisible que permite que lo Micro y tangible funciones y obtenga su propio Orden Creativo”

“El Orden Anterior es primero, es antes, es Origen, es Inicio. Los Sabios y Santos lo llamaban: el Día Eterno. No posee Tiempo, ni temporalidad, y es el anti-orden que garantiza la cadencia y los ciclos Cósmicos, naturales y humanos. En el Orden Anterior todo sucede en un día único, en un estado inmutable y permanente. Su ‘Día’ va de Implosión a Implosión, de Salto a Salto. Los dioses habitan en el Día Eterno, y son llamados ‘los señores de los Días’ pues ‘Saltan’ de un estado a otro sin nunca fenecer. De este Orden Superior emana un filamento que los Antiguos llamaron ‘luz’ pero que no es la luz conocida, sino un ‘estado de luz’ que el Hombre alcanza por su Espíritu. Es el Espíritu el hilo conductor que en su purificación une al Hombre a la eternidad.”

“¿Cómo llegaron los Sabios y Santos a convertirse en dioses? Hay un Ki vital que es Inmutable, es Espíritu, y es como Padre de Lo Creado. Lo Inmutable crea lo inmutable. La materia crea materia.” “¿Cómo convertir la materia del Hombre en una  materia inmutable?  Todo lo que es unido por el Fuego que no quema (Espíritu) y por el Agua que se purifica (Alma) puede llegar a Vibrar con la cuerda de Primer Espíritu. Para lograr esto se requiere que el Hombre pase y viva en un movimiento Retrogrado el Orden propio, el de la Naturaleza, el del Cosmos y el del Tao. A esto los Sabios y Santos llamaron: ‘El Retorno’. Para explicar este ‘Retorno’ enseñaban a sus Discípulos: ‘el Hombre ha sido puesto en este Tiempo y Estado para que aprenda a retornar a sus orígenes; el Hombre no puede ir a ninguna parte, no elije si morir en la carne o no hacerlo; la ilusión es aquella que alza espejismos de metas y satisfacciones, de riquezas y logros, que nunca conducirán a parte alguna, y siempre terminarán, pasarán y desaparecerán…porque él mismo terminará, pasará y desaparecerá. El Hombre Superior es aquel que entiende su fragilidad temporal y se propone permanecer en lo único inmutable; y para vibrar con lo Inmutable es menester alcanzar lo único inmutable que vibra en el Hombre con el Espíritu Eterno: su Espíritu (su Kí). Todo Kí (Espíritu) posee Su Índole: y con eso se entiende que todo Espíritu posee una Voluntad que le es propia, como cada hijo del mismo Padre y misma Madre es diferente entre sí’  ”.

“Para lograr el pleno Retorno y no extraviarse en el Camino, el Andariego debe ser consciente de su calidad de tal: un Ser sin patria en la Tierra y con un hogar en el Cielo Anterior. Sin esta certeza el Hombre se pierde en el primer vericueto que ofrece aparente solazo y reposo, o luminarias que suelen ser falsas y decadentes. Crucial es no mezclarse con los dioses, o en asuntos divinos, aún estando en la Tierra y sujeto al Tiempo; nunca violar la mente con conocimiento sin antes alcanzar La Quietud y entrar en las Ocho Virtudes. La Quietud y las Ocho Virtudes son la madre de Paz que permite abundancia y riqueza espiritual,  y sublime alegría. Primero el Sí Mismo. Y con el Gobierno de Si Mismo entrar en el reinado del Orden Natural, en donde los Sentidos del Hombre se unifican cuan nota de armoniosa música al Sentido de los Elementos. Uno en Si Mismo y Uno con el Sentido de Lo Natural…el Hombre vence por fin lo ficticio, lo artificial. Esto quería decir el Maestro cuando enseñaba a sus discípulos que: ‘hay un oído natural y uno artificial; hay una visión artificial y una natural; hay un entendimiento que viene de la mente artificial y hay una mejor comprensión que solo proviene de la mente natural…’ ”

“Desde la Unión del Sí mismo con el poder de Lo Natural, el Hombre puede elevarse hacia el Tao y debe buscar al Tao haciendo vibrar su esencia y su Origen Espiritual. No se detendrá en el Cosmos, porque el Cosmos pasará por él, vendrá por él, lo hallará a él. El Hombre sabio jamás caerá en las redes del Cosmos, porque es otro Tiempo y Espacio, otra materia y Orden que solamente le conduciría a cambiar ‘Carne por Carne, Tiempo por Tiempo, Ley tangible por ley tangible…’ y no ascenderá, sino que caerá en una realidad cuya vibración destrozará su Ser y anulará su Trascendencia. Al ir en pos del Tao y no abandonar la Vibración de su Kí (Espíritu-Índole) podrá recibir impulso de Lo Dimensional, que es Luz viajante que los Santos y Sabios llamaron ‘el Rescate’ o ‘la Fuerza que arrebata’ pues literalmente ‘arranca’ al viajero espiritual de la atracción del Cosmos y lo traslada hasta las puertas del exterior cósmico”

“Para entender esto que cada Hombre (ser humano) puede lograr si posee perseverancia y humildad, el santo y sabio explica que es el Hombre un instrumento de cuerdas en un universo de instrumentos de cuerdas, y para no enredarse y caer el Ser debe afinar su propia cítara: sus cuerdas no deben estar flojas porque sonará feo y en desarmonía (y atraerá melodías feas y en desarmonías); y no deben hallarse demasiado extendidas porque se romperían (y atraería tensiones y rupturas que siempre serán violentas). Nunca intente el Ser vibrar imitando el sonido de otras cítaras. Cada Índole posee sus notas y melodía. No toca una o dos cuerdas e ignora las otras. Y nunca deja de buscar la armonía del propio instrumento con el coro de Lo Natural. Si alcanza el Hombre su armoniosa melodía podrá congeniar con la armoniosa melodía de otros que suenen según su Índole. Cuando el Ser logra este ensamblaje entiende porque nadie puede posesionar a otro, ni acallar su propia naturaleza: entonces vive el Amor. Las Ocho Virtudes son Ocho Cuerdas que vibra una melodía angelical y celestial. Entonces, cuando el Tao se presenta ante la conciencia de este Ser Logrado no tiene éste Hombre resistencia alguna, porque vibrando y viajando fue vomitando toda idea artificial del Tao, y aprende en su Andar que debe siempre buscar la nota que armonice con su cítara: lo que no vibra bien y no suena hermoso…no es. Lo que sí es de Gracia y de Belleza…Es. Eso entienden los dioses por Belleza y Gracia. Y nadie puede saltar o brincar por encima del Orden: primero el Hombre que asciende en su Vibración y Armonía;  luego su Unión con Lo Natural para despejarse de todo lo artificial;  y entonces, y sólo entonces,  la Decisión de unión con el Tao para no caer en las trampas del Cosmos”

“De todo… de aquello que más debe cuidarse el Hombre que postula a lo Superior de su Ser…es de los Abismos: es un movimiento contrario al Cielo y a la Luz que también se halla intrínseco en el Hombre, y halla alianza de goce en los Vacíos del Cosmos. ‘No hablaré de esto hoy’- dijo el Maestro- ‘pero para que entiendan:  es como una trompeta sonando fuerte en los sentidos;  embriaga al Hombre y lo llena de deseos; acrecienta la sombra del ego y endiosa lo artificial; es estridencia continua que no deja reposar, y aborrece el silencio porque busca hundir al Ser en el bullicio mundanal… O todo lo contrario a tus cuerdas plácidas sonando entre silencios y quietud, entre la paz y el despertar. Todo lo que duerme y adormece… o enloquece y arrebata… callará tu cítara y romperá tu instrumento. Si eso sucede: debes volver a empezar’ ”.

 

-          De ‘La Antigua Enseñanza de Sabios y Santos’ -

 


jun 9 2012

Consideraciones

La sola observación del sistema del I Ching nos declara que para alcanzar tal grado de desarrollo en su objetivo, hubo de existir una base estructural que elevara conclusiones mediante metodología, ecuaciones y leyes definidas. El resultado al cual hoy podemos acceder lejos está de ser un producto del azar y menos aún es el efecto de especulaciones e invenciones subjetivas. Si aquello que vemos, leemos y practicamos se halla bien asentado en fórmulas matemáticas, y su lenguaje obedece a leyes previamente estipuladas, mal podríamos  nosotros  deducir, intuir, ingeniar o fantasear maneras, métodos o supuestas conclusiones sin una base que  descanse en las fundamentas de esta Disciplina. Este orden fue bien tenido en consideración por los cultivadores serios y respetuosos de la Antigua Enseñanza, como Confucio (Kung Tse), el cual antes de entrar en el Oráculo practicó y restauró los Ritos y estados espirituales del Maestro  Wu wan. El mismo Richard Wilhelm fue una persona sumamente abnegada en la práctica ritual y espiritual que permite una entrada correcta y sabia a esta metodología tan bien resguardada por los Santos y Sabios desde remotos tiempos. El desarrollo armonioso y certero de los cálculos matemáticos, ya fijados desde Wu wan, incluyendo sus progresos posteriores, permiten que el Discípulo no abuse con  reiteradas demandas  y que las respuestas se desglosen cuan libro abierto a través de los números y los valores de cada Trigrama. Sin embargo, ni Wilhelm ni otros autores menores posteriores incluyeron toda la información necesaria para profundizar el universo que contiene este Umbral que conocemos superficialmente bajo el nombre de ‘I Ching’. Y Wilhelm finalmente publica lo que el mismo Oráculo le autorizó, y aquello que sus colaboradores chinos permitieron. Cuando el alemán ponía en práctica su profundo conocimiento del sistema, en los Círculos de Sabiduría – nos cuenta C.G Yung – sus pronósticos incluso a cuatro o más años al final se cumplían de una manera extraordinaria, casi calcada a sus palabras. Y no es que Wilhelm hacía varias ‘tiradas de monedas’ para analizar la realidad, sino que concluía sus avisos a partir de los resultados de sus cálculos, usando correctamente la Enseñanza de los Antiguos Maestros.

En occidente recibimos un libro ya acabado, con exposición y resultados, pero sin explicación de fondo. Con ese I Ching algunos hallaron vetas filosóficas, otros inventaron semejanzas con horóscopos y otras cábalas; mucha literatura ‘testimonial’ de aquello que el I Ching ha significado en la existencia del autor pulula por el mundo, y esto comprueba el portento indiscutible de este misterio escrito. Desgraciadamente, no poca especulación se ha tejido, de la que advirtió Wilhelm con inusitada firmeza e insistencia;  y enmarañada en este agio ha surgido la comercialización y la farándula de internet que rebaja tan precioso material de Sabiduría a una ‘mancia’ vulgar y muy lejana de su real connotación. Y es por esto que aquellos que respetamos este medio sagrado debemos ser cuidadosos con aquello que enseñamos, incluso en la ‘consulta personal’ o en la indicación básica con el fin de que otros asuman este Camino. Porque es un Camino, no un juego.

La Antigua Enseñanza que aprendí y enseño

En mis viajes y en los 32 años de difusión y enseñanza he encontrado, y sigo hallando, a muchas personas que creen saber ‘todo’ o ‘lo suficiente’ del I Ching. Y he comprobado mil veces que después de asistir al Taller Básico que entrego apoyado estrictamente en la Antigua Enseñanza… todos, indefectiblemente todos quienes creían ‘saber mucho’ o ‘suficiente’ declaran su escaza información real,  y con lo recibido dan un vuelco profundo a su práctica de Sabiduría. ¿Por qué? -no ciertamente por mérito personal- sino porque la Antigua Enseñanza se basa en el Orden  que aplicaron los Sacerdotes del Jade de las Alturas, y posee (1)Cuatro Pilares Fundamentales: 1) Las 8 Leyes del Gran Fundamento; 2) Las 8 Virtudes; 3) El Orden de los Números y sus ecuaciones; 4) Los Movimientos de los Cielos (anterior y posterior)

Estos Cuatro Pilares se desarrollan a (2)Tres niveles de Enseñanza: el vehículo pequeño (o el pequeño carro) y corresponde al nivel de los aprendices o neófitos; el vehículo medio (o carro medio) y reúne a los Nobles (en cuanto es nobleza divina entrar en este Camino) y primeros sacerdotes (hoy podríamos decir: avanzados o en grado de enseñar y guiar a otros); el Gran vehículo (o Carro Mayor) que representa la Instancia de Magos y Sacerdotes (entiéndase: Maestros). Esta división no es antojadiza, sino que comprende prácticas rituales y conocimientos de acuerdo a la realidad del Hombre, el cual asciende por este Camino en forma gradual y en concordancia a sus experiencias y vivencias concretas. Y esta salvedad, no menor, es la que nunca ha permitido conformar una Religión,  transformando esta senda en dogma…porque al tratarse de experiencia personal usando un método que funciona sin el control condicionante de otras personas (La maestría enseña, no posesiona)- y su metodología está hecha para funcionar siempre que se le aplique correctamente- entonces se hace imposible institucionalizar algo que posee intrínseca  libertad. Por lo mismo, el Sacerdocio del Jade de las Alturas nunca fue un estamento público para asuntos comunes, sino que desde sus inicios cumplió roles de Sabiduría y de Poder Espiritual que los reyes usaron para su orientación, y que por cuatrocientos años estuvo en litigio con las dinastía… pero aún en la persecución y el ostracismo  supieron mantener su vigencia espiritual.

El tercer elemento base de la Antigua Enseñanza (a saber: el primero lo constituyen Los Cuatro Pilares Fundamentales; el segundo lo conforman los Tres niveles de Enseñanza – vehículos-) es la distinción de los (3) Cuatro Poderes: el Tao; el Cosmos; La Naturaleza; el Hombre. La misma fórmula, y el idéntico resultado, tienen respuestas diferentes de acuerdo al Poder que es invocado. Bajo el Reino del Tao se encuentran los dioses y los espíritus. Bajo el Gobierno del Cosmos se encuentran las leyes universales. Bajo la Maternidad de la Naturaleza se encuentran Los Elementos. Bajo el Gobierno de la Tierra el Hombre se mueve, vive y crece en tres estamentos: el terrenal (o común); el Medio (o superior); las Alturas (las cuales se dividen en Cielo y Abismos). De este Orden nace el propósito de los dioses que entregaron al Hombre Antiguo estas fórmulas y ecuaciones: que todo Hombre común se alce hasta el Camino Medio; que desde el Camino Medio Discierna a los Poderes de Las Alturas. Esto es muy interesante: la Sabiduría nos enseña que el Hombre no está en grado de saber o de elegir lo divino o a su dios sin llegar él mismo al Camino Medio. Rebajar lo divino a los sentidos del Hombre es una necedad. Es el Hombre quién debe ascender al Camino Medio para desde esa consciencia  Discernir la realidad de La Naturaleza, del Cosmos y del Tao. Y los Sabios tenían muy en cuenta este Orden: primero alcanzar el Camino Medio, luego Discernir (vivir en forma trascendental) a La Naturaleza y Los Elementos; más tarde Discernir la realidad Macro (Cosmos);  y solamente al final del Camino se podía Discernir la realidad de los dioses. Nunca antes. Nunca bajo el conocimiento humano o de acuerdo a la pura y sola necesidad ritual…de la cual los Sabios eran muy cautos. Este mismo respeto se aplica al Orden de las Consultas: si aquello por lo cual se indaga se halla bajo qué Poder. Y las respuestas siempre tendrán en consideración el nivel del camino en el cual se encuentra quién abre este sistema. Las respuestas varían de profundidad, y se hacen más herméticas, cuando el Oráculo asume que el consultante está en condiciones INTERNAS, INTERIORES, ESPIRITUALES…mayores de las que el mismo individuo cree. Y también suele ser ‘provocativamente’ básico y extremadamente  claro con quienes siendo comunes se auto-eligen cuan ‘iluminados’.

El Cuarto criterio aplicado en la Antigua Enseñanza son la (4) Fórmulas Numéricas y sus ecuaciones. Entiéndase: varillas y sus cuatro ecuaciones (también llamadas ‘de 4 en 4’); sistema de Valores (desde el Valor Básico (2 y 3) hasta los Valores de los Trigramas según el Cielo Posterior (conocido como Orden del Rio Lo) y según el Cielo Anterior (llamado ’el Orden de Fu shi); números Yang y números Yin y sistema de números entreverados; números neutros y cifras super numerarias… etc

Este Ordenamiento desglosado en Cuatro aspectos garantiza que el Discípulo entre en armonía y con plena sabiduría con este sistema.

Las monedas son de uso ‘reciente’ y comienzan a tener una usanza común después de los años 1250 debido a que el sistema de varillas (con sus ecuaciones y desarrollos)  seguía siendo secreto, y este modo simple e inmediato permitía un acceso fácil al Oráculo. Pero las monedas no permiten mayores ecuaciones, debido a que sus números no son completos y carecen de la relación entre los Dos Cielos (Ordenes) Con las varillas en cambio, sí podemos acceder  al conjunto de operaciones que nos permiten indagar Pasado y Futuro con certeza meridiana.  Junto con el sistema de monedas se acentúa el abuso en las demandas, y con el exceso de preguntas viene el desorden que no permite entender las respuestas, amén de que el mismo sistema del I Ching simplemente ya no responde, y todo se hace incongruente. Saber preguntar, entonces, y cuándo hacerlo, es lo que los Maestros enseñaron en base a ‘La Medida del Tiempo’. Más tarde aparece un pequeño tratado llamado ‘sistema de diagnósticos’ y contenía la manera de establecer un diálogo claro con el Oráculo.

La Enseñanza DEBE contener estos aspectos, y  quién enseña debe respetar este orden ya establecido por los Santos y Sabios.  De esto hablamos cuando decimos ‘Antigua Enseñanza’, la que no es ‘una enseñanza distinta’ sino que la forma que nos heredaron los Sabios.

En el año 1988 y 1989, por esos hechos de sincronía que no son de voluntad propia, pero que por obediencia uno sigue gracias a la claridad que el I Ching transmite, entré en intensa relación de enseñanza con un grupo de ancianos en  Basilea, muchos de los cuales fueron amigos de Yung, de Herman Hesse y cercanos discípulos de Richard Wilhelm.  Fue la única oportunidad en donde me relacioné con un Sacerdote del Jade de las Alturas: un maestro chino que a la sazón vivía en Hong Kong y. Desde entonces mi vida comenzó a girar hacia un punto desconocido, impensable, al cual me resistí al inicio, pero  fue más fuerte que mi ego y voluntad mental.

Poseer el Sello del Sacerdocio del Jade de las Alturas no me ha hecho la vida fácil. Jamás el Camino Medio ha sido un paraíso. Es una severa responsabilidad de conciencia. El paraíso que nos inventamos de acuerdo a nuestra necesidad  no existe… si no pregúntenlo al I Ching. (Lo que se nos concede de Gracia no es para jactancia y fama, sino para sembrar en otros lo que los Santos y Sabios han sembrado en tu corazón) Y todo deben consultarlo con respeto y previa Meditación con el Oráculo: si esto que lees es cierto y corresponde a la Enseñanza de Sabios y Santos… Si es  cierto y verdad cada uno de los Cuatro aspectos del Orden de la enseñanza…En fin, pregunten siempre si el Oráculo los apoya en la decisión de enseñar o guiar a otros…nunca se tomen esa prerrogativa sin antes tener la clara anuencia del mismo I Ching. Jamás se queden con aquello que ustedes creen que hace parte del  IChing porque otros lo dijeron o escribieron, o uno mismo lo dedujo…siempre coloquen el tema bajo escrutinio acabado del Oráculo.

Pero de sobre manera: indaguen por el Camino Medio, su significado, y cómo cada uno puede llegar a esa altura necesario para recién desde allí…ir en Pos del Eterno Tao.

A Vuestra plena disposición

 


feb 13 2012

La medida del Tiempo según el I Ching

-un aporte para mejor entender el Tiempo que vivimos -

El asunto de la medición del Tiempo, sea en lo global como en la particular, es un tema que gira entre los adeptos del I Ching, y no pocos estudiosos han ‘inventado’ o ‘propuesto’ fórmulas y cálculos que bajo un análisis más profundo no logran llegar al centro del asunto.

En el trabajo publicado bajo mi autoría (Tratado I Ching: séptimo tiempo) introduje algunos elementos básicos del giro de un año con el propósito de que quienes consultan puedan definir el tiempo inmediato de la respuesta.  El desarrollo de este aspecto en su fondo macro no fue incluido en el citado libro, como tampoco se publicó todo el sistema de cálculo binario: cada capítulo y tema del Tratado en cuestión fue sometido a debidas Consultas ante los Santos y Sabios, en modo que el conjunto de esta labor contara con el beneplácito de los verdaderos mayordomos de estas escrituras. Cuatro capítulos fueron dejados en ‘espera’ por los maestros, y de éstos el tema del Tiempo y Cálculo Binario no se insertaron en este Tratado.

Habiendo entrado ya en el año que tanto nos ocupa: el 2012… me han consultado si esta fecha coincide con algún calendario propio que se sostenga sobre las fórmulas del I Ching.

El Imperio Dorado, iniciado por Fu shi, (5 mil a.C) si contaba con cálculo de tiempo y un conteo calendárico; cuando se publica ‘I Tchou’, bajo la Dinastía Chou (1114 a.C) también hubo una adecuación de los números originales, y los sacerdotes confeccionaron un sistema que llamaron algo así como ‘el calendario del dragón’ o ‘el conteo del dragón’.  Fijaba el giro de un año de acuerdo a los solsticios, pero también era un reloj que contenía las 24 horas de acuerdo a los puntos cardinales. El verano era ‘dragón de fuego’, el invierno ‘dragón de agua’ el otoño ‘dragón de metal’ y la primavera ‘dragón del Cielo (o aire)’.

(Extracto capítulo sobre ‘Tiempo y Ley de Los Números’- no incluido en Tratado en cuestión) “El cálculo Binario conlleva a establecer que 6.6 es el Tiempo de la Tierra’. Y 5.5 es el ciclo del Cosmos en relación a la Tierra. 6.5 dividido entre 2 entrega la cifra de 32, y el resto es igual a 1(en la regla de 64 que rige al I Ching, 32 es la división del Oráculo). Ahora, el Cosmos es 5.5 y traducido en base a ley numérica de 64 éste equivale a 231. Por su parte: 6.6 es en esta misma fórmula: 235. Sumados ambos entre sí: 466. Cada ciclo medible de 466 años terrenales (micro-cosmos) equivale a 227.174 años en el Cosmos (Macro-Cosmos independiente de la Tierra, ya no en relación a ésta) En otras palabras: para que 466 años sean tangibles en una franja de tiempo medible deben sucederse antes y en lo Macro el equivalente a 227.174 años en el Macro Cosmos. Obviamente tales ‘años’ son virtuales, pues en lo Macro el Tiempo no existe”

“El ciclo de 466 años se completa en 10 giros: 4.666. Cada 4.666 años hay un Salto de Tiempo proveniente del Cosmos y que provoca cambios y mutaciones en los ciclos de la Tierra. Tres ciclos de 4.666 años conforman 13.998. Una Civilización en la Tierra debe ser reemplazada (mutación de la estirpe o de la índole) cada 13.998 años. Tal era la convicción de los sabios según declaración de los dioses que entregaron a los Santos y Sabios las tablas de los números sobre la que se basa el I Ching que hoy conocemos” “ Ahora, la fecha ‘2012’ contiene una concordancia que la hace del todo peculiar: es el cierre conjunto de tres ciclos: de los 466 años recientes, de los 4.666 de un ciclo Terrenal y la conjunción de los últimos 13.998. Entre el año 2012 y el año 2076-77 (65 años, que es la suma de 6.6 y 5.5) se debieran suceder tres tipos de ‘saltos’: una Terrenal, otro de los Hombres y el más radical…del Cosmos. Nunca antes hubo tal lineamiento de Tiempo” “Esta Concordancia de tres Ciclos (en un lapso de 65 años) (64 efectivos) se conoce como  6.6.6 (tres ciclos en uno)  = 1010011010= 101001 (22) y 010110 (47). Un Tiempo de Gracia ( 22) y un Tiempo de Aflicción (Tribulación)(47)”

“Las Ocho Cabeza de Casas dominan  ciclos   de 466 años cada una. Cada Cabeza de Casa contiene los signos que denuncian los acontecimientos bajo su reinado. La Casa del Creativo (signo 1) es el primer dragón: la casa del Receptivo (signo 2) es el segundo dragón; luego se expanden las otras seis Casas. En este Ciclo actual se han movido del siguiente modo (no siempre su movimiento es el mismo): luego de la Casa 2 (Lo receptivo) predominó la Casa del Dragón de madera (57). Lo siguió el Dragón de las Aguas y de los abismos (29); entonces entró el tiempo del Dragón del Aire (51) Y vino el  tiempo del Dragón de Tierra (llamado de ‘Montaña’) (52) El tiempo duro del Dragón de metal lo siguió hasta llegar al Ciclo final que cierra este giro único, con el Dragón de Fuego (30)  (Las Ocho Casas se suceden en 3.728 años. Estos 3728 son considerados como ‘los años largos’ o ‘ciclos largos’ pues son considerados un ‘Tiempo único’ divido bajo las Ocho Casas, y conforman una historia hilada que no tiene posibilidad de ruptura. Los 938 años restantes (que completan los 4.666 años) son leídos como los ‘años cortos’ o ‘ciclos breves’. Cada 117 años y 25 días se suceden los gobiernos de los Cabezas de Casas en sus periodos breves. De esta división del Tiempo los Sabios aplicaron la ‘Ley de los Cielos’: consignaron al Tiempo Único de las Ocho Casas la calidad de ‘Período Macro’ o ‘Ciclo abierto al Cielo Anterior’ (3.728 años) y en tal condición los Hombres eran instruidos por los dioses y la Tierra se hallaba en directa influencia de otros puntos del Cosmos. En tanto, en los ‘períodos breves’ o ‘cortos’ 938 años divididos en 117 años y 25 días cada uno) el tiempo transcurre sobre el Micro Cosmos, plegado hacia sí mismo, encerrando a los Hombres en su propio universo, distanciando a los dioses y dejando la Tierra a los efectos su  ley natural; cuando el Cielo Posterior entra en los ciclos cortos, es que se dice que se compenetra en un Valle Oscuro”

“ Actualmente nos hallamos en el punto de culmine de los 938 años de los ciclos cortos, y cierre de los 4666 años del período largo. Además nos hallamos en la conjunción de los 13.998 años en que la humanidad ‘salta’ no por opción sino por condición de Ley Divina y Cósmica.Entre los  años 2076-77 se concluyen los últimos 117 años y 25 días del total de los 4.666 años globales (exactamente el 25 de Enero del año2077). Eso quiere decir que el último ciclo corto entró el año 1959. Y el conjunto de ciclos cortos entró en el año 1138 de esta Era. Los ciclos largos (de 3728 años en total) tuvieron su exacto inicio el 6 de Diciembre del año  2.589 a.C. Para contabilizar el Tiempo actual se debe tomar como referencia el año 2.590 (y si por fecha exacta: 6 de Diciembre del año 2.589 antes de Cristo). Ahora, esta ‘civilización’ que los antiguos llaman ‘Estirpe’ cuyo salto coincide con este tiempo, viene /venimos/ de un salto anterior acaecido hace 13.998 años. Más exactamente hace 13.934 años.  Todos los factores numéricos confluyen entre el 21 de Diciembre del año 2012 y el 25 de Enero del año 2077 “Las Cuatro casas extremas: la del Fuego (Li) la del Agua o Abismal (Kan); la del metal (Tui) y la del Cielo (Chen) definen tiempos y eras cruentas y oscuras (Kan y Tui) o tiempos y eras de progresos cósmicos y espirituales (Chen) o de inteligencia humana y ciencia (Li). En 1959 entró el gobierno de Li (fuego) y cesó el dominio de Tui.  A excepción de Chen, tanto los tiempos de Tui (la guerra) de Kan (los abismos y la oscuridad) y de Li (la soberbia y autodestrucción) son todos de severas contradicciones, sobre todo Li (Fuego) que combina la inteligencia y el progreso con la auto destrucción y la avaricia”

“Los Tiempos cortos son netamente Micro Cósmicos, es decir se exacerban las condiciones terrenas y cesan las influencias externas (de los dioses). Una Casa Gobernante en Lo Macro, entonces, influye, para compensación, a los ciclos cortos, de otro modo habría  desarmonía y descomposición. En el tiempo breve bajo Tui (que culminó el (23) 25 de enero de 1959 y que siempre instaura la guerra como señal de su dominio) hubo influencia Macro del Padre, de la Casa del Creativo. Cuando ingresa Li lo hace bajo la influencia de la Casa de la Madre (Kun). Por 117 años y 25 días, desde 1959 nos hallamos en la casa de Li y bajo influencia Macro de Kun. Cada 14 años (exactamente al inicio del tercer mes de los 15 años) (entre el 4 y 5 de marzo) hay un cambio de signo específico: en marzo del año 1974 cesó la situación descrita en el signo 30 (Li-Li) y comenzó la predominancia del signo  56, el que se desarrolló hasta marzo del año 89; desde entonces y hasta marzo del año 2004 fue el tiempo del signo 50. Este año 2012 se encuentra bajo el signo 64, exactamente en su cuarta línea; el 21 de Diciembre del 2012 entramos a la quinta línea del signo 64, y  en marzo del año 2019 entramos en el conflictivo signo 4.”

Espero aportar en algo al bagaje de lectores y lectoras que buscan en el I Ching la clave para entender estos tiempos aciagos.  Si leemos los signos específicos de la casa de Lo Adherente, y nos confrontamos en el signo 64…quizás comprendamos mejor por el momento que transitamos, y lo preocupante que es el hecho que a un cierre de tiempo tan profundo y definitivo, como el que se describe en el signo 64 nos lleve al signo de la porfía y la necedad (4)…claro, queda la esperanza que no pocos maestros y sabios también encuentren la luz de la paciencia bajo este tiempo que se nos avisa. Pero antes de aquello…leamos la sexta línea del 64…que debiera entrar a fines del año 2016…


feb 7 2012

La Verdad Interior (61)

Ante todo: Perdón. Perdón por los cambios constantes que he debido aplicar a mi agenda y compromisos. Pero es que desde fines del año pasado los cambios se han multiplicado en mi existencia y como tormenta avisada, pero nunca del todo ponderada, se ha venido la tromba de viento para limpiar y remover hasta el escondrijo más escondido.

Es el año de la Verdad Interior, y viviendo mis 61 años tengo plena conciencia de la aceleración de mi tiempo, que ya se mueve por vías estrechas y exhala sus últimos retoños.

Debo priorizar, y dedicar mis fuerzas a lo transcendente, espiritual y aquello que realmente Dura en el Tiempo.  No que no lo esté haciendo así desde hace ya muchos años, pero ahora se trata de entregar Llaves y Semillas que antes entregué gradualmente y a veces en forma parcial: ahora debo vaciar mis alforjas para el Camino próximo, en el cual debo ir liviano y casi desnudo.

Pero no  dejaré de responder a quienes recién comienzan este intrincado pero engrandecedor Camino hacia el Cielo. Publicaré en Videos que subiré a You Tube los Cuatro Módulos, explicados en forma sucinta y precisa, de los cursos bases del I Ching. Y luego expondré los Temas Básicos del Camino de Consagración. Así, lo que generalmente he entregado en los primeros cursos y conferencias, ahora estarán a disposición de quién quiera.

Mi empeño estará dirigido a Potenciar el Camino de Consagración de quienes ya están en este Andar Espiritual, y cimentar la base espiritual de quienes realmente postulan a obtener la Llave del Camino Medio de los Santos y Sabios.

He abierto la instancia de la Enseñanza Antigua sobre la Meditación y las claves de los Santos y Sabios. Los postulantes deben inscribirse ahora, a mi correo, y deberán ser Aceptados por el Oráculo de los Santos y Sabios; es decir: con el nombre y datos solicitados se pondrá en Ceremonia del Rito Antiguo del Jade de las Alturas al (la) postulante y si es aceptado por los Maestros de Sabiduría se les comunicara el ‘Protocolo de Rectitud’ al cual se deben comprometer. Y sobre el cual se les podrá entregar el Sello que corresponda a su aprendizaje y compromiso, disciplina y Virtud.

Sé que no es una opción que fascine a muchos, porque los Caminos reales del Espíritu nunca han sido fáciles y jamás sirven a cosas del Mundo: ni fama, ni riquezas, ni placeres, ni egos, ni ilustración intelectual… Porque se trata de Lo Trascendente, de lo que Dura en el Tiempo, y que se proyecta más allá de esta vida, este cuerpo carnal, de esta vida emocional y de las cosas materiales…y no todos quieren lo imperecedero, y se lucha con ahínco por lo perecedero y tangible, inmediato y pasajero.

No juzgo a nadie, menos a quienes deben quemar sus naves para un día llegar a lo vital, pero habiendo  quemado las mías, ya no tengo sino semillas precisas y elegidas para entregar a quienes extiendan sus manos con humildad y voluntad de recibir y sembrar su propio surco.

No imaginen un largo proceso de cursos y prácticas intrincadas: es algo muy simple que debe aplicarse con auto-disciplina, constancia, FE, entrega y Visión Macro. Hablo de entregar una Llave o semillas: quienes deberán abrir la puerta o meter el arado…son cada uno de quienes obtienen esta materia prima. Dará frutos y abrirá umbrales solamente si quién tiene la clave sabe usarla y es Digno de Ser Recibido en el Cielo de los Santos y Sabios.

Porque nadie se elige a sí mismo ni se erige cuan maestro o conductor de cosas espirituales, sino que Todo Orden posee su Pertenencia, y sus Llaves, y sus Sellos. Y nadie puede inventar lo divino ni lo santo. Y nadie que sea cuerdo podría jugar con cosas sagradas o declararse mayordomo sin obtener la anuencia de los Cancerberos del Orden que dicen representar. Lao Tse advierte: ‘no juegues con los dioses…te despedazarán’

Pido a quienes sienten este Llamado a que se coloquen en Meditación, en Quietud, en reflexión y en Paz ante el Oráculo y pidan que éste les califique y les hable sobre esta Camino y si son ustedes aptos para entrar en Posesión de la Grande.

¿Qué pide la Sabiduría a un buen Discípulo que recibirá Sellos de maestría?

Humildad. Silencio. Receptividad. Disciplina.

Que ‘vomite todo Conocimiento’ (Lao Tse)  anterior y se deshaga de estructuras egotistas que impiden recibir Lo Nuevo. Que APLIQUE lo que se le enseña, y lo haga con ENTREGA, Fe, Confianza y Fervor espiritual.

Que tenga el firme propósito de SERVIR desde el Orden Espiritual al cual pertenecerá (el Orden del Jade de las Alturas de los Santos y Sabios)  y ya no servir por buena intención, y menos servirse de lo sagrado para obtener cosas mundanas y del Ego.

Ahora la decisión es de ustedes.

‘Hay puertas que se abren muy de cuando en cuando…y es sabiduría saber y entender que si ante uno se abre un umbral excepcional: o se le debe cruzar sin temor, o se le debe dejar pasar para luego arrepentirse por un eón largo y tedioso’ (sabiduría)


oct 29 2011

Asumir la propia Siembra

- El Orden de Santos y Sabios se acerca al Hombre para abrir el Camino Medio-

El I Ching es una herencia abierta, expuesta y ampliamente tratada…no siempre en forma rigurosa…pero sí conocida y analizada desde variadas vertientes y  experiencias.

Como en toda disciplina se produce, humanamente comprensible, una lucha de egos en torno a cuál es la fórmula correcta y la enseñanza más leal y fidedigna.

El I Ching como filosofía, o  un juego de mancias, cuan historia china y/ o literatura universal, o bien haciendo parte activa del mundo religioso y místico, o como fórmulas numéricas especulativas…o parte inseparable de la vida y obra del maestro Richard Wilhelm… en fin: ha sido y es  desmembrado y vuelto a ensamblar de todas las maneras que el intelecto y capacidad analítica del Hombre pueda y quiera a según de su entendimiento y pretensión.

Lo único que siempre va quedando, y ha perdurado en el tiempo, es su misterio y su realidad espiritual: Los Santos y Sabios que siguen viviendo y actuando por este Medio Oracular que jamás se agota aún si los estudiosos lo saturen de conclusiones y teorías. Y es este fondo y raíz espiritual aquello que pocos logran alcanzar… ¡y qué contradicción!… porque no  se aplica la Enseñanza  de Sabiduría que los primeros Maestros asentaron cuan base primordial de este Camino al Cielo.

Esta herencia nos fue entregada para que el Hombre Común superara tal condición terrenal y lograra el Camino Medio. Este Camino Medio es el nivel de Consciencia que supera la visión mundana y de los Sentidos; se ubica debajo de la Ley Celeste, pero no entra ni hace parte del Cielo y sus Misterios, sino que mantiene  la calidad humana, carnal y sensual…esta vez con Sabiduría, y con amplitud de Consciencia.

Lo que conocemos como el I Ching en realidad es un Programa: se activa solamente si la persona se introduce en sus ‘Vehículos’. Las 8 Leyes básicas no son teóricas, aunque de éstas se hayan hecho manojos filosóficos varios, sino que son concepciones que el Hombre debe hacer propias,  y auto-observar su vida y existencia, su comportamiento y decisiones, su personalidad y carácter…  bajo la aplicación y Coherencia de estas leyes. Las 8 Virtudes no son una regla moral de aplicar cuan virtuosismo hipócrita, sino éstas  deben convivir en lo cotidiano del individuo como una verdadera Jurisprudencia de la Conciencia…Jurisprudencia de la Conciencia es la Moral que  no puede reglamentarse sino que es parte indivisible del Ser.

La Meditación Circular de la Luz es la forma de Aquietar el Cuerpo y la Mente, el Alma y los Sentidos, para de este modo, primero, permitir que el mundo de los símbolos (Trigramas) entren al Cuerpo físico y Sutil (espiritual o Macro Cósmico); se conoció como ‘Flor de Oro’ porque en su máxima llegada (Umbral) se produce un efecto similar a una Flor Dorada que se abre ante la persona. En esta práctica se logra vivir la realidad de los Santos y Sabios, y es ahí en donde el Hombre comprende que el I Ching es un método para alcanzar el Lugar de los Ancestros y acceder a los Orígenes de esta órbita dorada. No es ‘imaginativo’ o ‘amorfo’. Es vívido, palpable, sensitivo e inteligente. Es la Realidad Macro que  se manifiesta mediante este instrumento.

Cuando alguien cree haber saturado el conocimiento del I Ching por estudios, por años de práctica, sin jamás entrar en el Camino Medio y su Programa Vivo… está viviendo una ilusión que nunca sembrará. Morirá no apenas esa planta temporal  deje de regarse.

Los Santos y Sabios están unidos, amalgamados y acogidos por una Fuerza Grande y antigua, sin Tiempo, Atemporal,  que ellos llaman con amor inconmensurable: La Gran Madre. La Madre Sabiduría. Y es un Espíritu Original que contiene la memoria y archivos, y hasta lo desconocido e insondable de la Creación y de lo Increado.  Cuando acudimos al Oráculo, como tal, no como mancia o juego de consultas casuales, sino en su real calidad de Oráculo: es el Espíritu de la Gran Madre Sabiduría la fuerza que actúa en nuestra conexión e iluminación. Sin esta potencia espiritual todo es pequeño, mental, incomprensible y hasta oscuro. Y eso explica porque aún si muchos consultan al I Ching, escasos logran una relación de claridad permanente con sus respuestas. Sin el Espíritu de la Madre Sabiduría no habrá luz en nuestra comprensión.

Desde este día de Noviembre del año 2011 aplicaré con coherencia un Pacto, un Convenio que he concluido con los Santo y Sabios: no enseñaré el I Ching…sino que Enseñaré Sabiduría a través del I Ching, y aplicaré la metodología de la Antigua Enseñanza, tal y cual los Maestros la han aplicado y enseñado desde siempre, y como este servidor la ha vivido.  No lo he hecho hasta hoy porque todo lo que uno hace en relación con este Medio de Sabiduría debe ser consultado y Meditado… todo debe ser Consultado, y todo debe ser llevado a Visión  Macro en la Meditación… nada puede ser dejado a propio criterio e invención: el I Ching habla sobre el I Ching.  Y siempre he Consultado y Meditado para publicar el Libro que propongo, para verificar su contenido, para realizar Consultas, para Enseñar… Y ante una enseñanza, una publicación, una teoría en torno al I Ching no tengo opinión, sino que coloco el asunto ante el Oráculo y  obtengo Visión Macro, en modo que sean los Sabios y Santos aquellos que iluminen  la verdad de aquello que desde lo mundano y humano no vemos del todo. Y así debiera hacer todo discípulo del I Ching: siempre Consultar y Dialogar con el Oráculo y no dejarse llevar por conjeturas circunstanciales del ego, siempre colocándose uno mismo bajo el escrutinio de La Sabiduría… porque la vanidad es una enfermedad mortal para  la Visión de la Realidad.

Antes no me era aconsejable abrir la Antigua Enseñanza. Ahora soy instado e impelido a aplicar y enseñar el I Ching solamente bajo el Orden de Sabiduría de los Antiguos. Y como debemos consultar el Oráculo sobre los asuntos que le conciernen… bien, por favor consulten con Quietud y Paz al Sagrado Instrumento para que reciban ustedes  respuestas sobre esta declaración y también de la verdad de la Antigua Enseñanza de la cual aquí hablamos y exponemos. Si somos respetuosos del Oráculo  no consultaremos para saciar curiosidad, sino para obedecer a sus indicaciones: porque sería incongruencia saber del Oráculo que hay una vía abierta a la Raíz Primordial y Original…y optar por quedarse en el saber que se ha logrado o en la idea que hemos armado para propio gusto y inmodestia.

Qué el Oráculo hable. Qué el buen Discípulo obedezca.

La tarea es Sembrar, Sembrar, Sembrar…y que cada uno use y se pruebe en la buena Siembra Personal. La Siembra de la Enseñanza de Sabiduría entrega semillas y esclarece métodos y vías…la aplicación y los logros son y serán siempre de cada Uno.

La Antigua Enseñanza  solamente puede expandirse entre los Hombres cuando los tiempos venideros, inmediatos, son(sean) de Cambios y Saltos;  y los Sabios y Santos apresuran su acción de ayuda y de elevación para con los Hombres  que postulan al Camino Medio.

El Día es Hoy.


oct 28 2011

I Ching: un acto de honestidad

¿Existe el ‘libre albedrío’? Albedrío significa: voluntad, deseo, antojo, potestad.  Y si existe la ‘libre voluntad’ ¿para qué el I Ching?  Quienes sí consideran que esta ‘libre potestad’ existe, y hacen uso de ella, consideran que toda norma antigua carece de Orden, de Leyes y de Objetivos, y por lo tanto pueden hacer uso y abuso de estos instrumentos a según de sus deseos, necesidades, ideas y antojos. La Sabiduría enseña que los Hombres pasamos, no pertenecemos, sino transitamos por una franja breve de tiempo y espacio que no es ‘la realidad’ sino que es un efecto de una Supra Realidad Macro. Se llama ‘Ley de los Cielos’ y en el I Ching se expone como Orden Micro y Orden Macro, o del Cielo posterior y del Cielo anterior. ‘Todo sucede antes en el plano Macro’ – dice La Sabiduría- Y es justamente esta Realidad la base que empuja a que el Hombre alcance ‘El Camino Medio’, saliendo  y superando su condición básica, común, terrenal y mundana; solamente alcanzando la Conciencia del ‘Camino Medio’ el Ser queda en grado de DISCERNIR y OPTAR.  Entonces: los dioses hablan de aspectos superiores, pero el Hombre común lo aterriza a su ínfima mirada e ilusa realidad. ‘El Libre Albedrío’ del cual nos hablan los Superiores es la condición en la cual el Hombre queda en grado de Optar según un  nivel de Conciencia que no se ligue a lo mundano, carnal, emocional del instinto y del propio saber intelectual, sino que se halla en los planos del ‘Camino Medio’: más arriba que el Hombre Común, inmediatamente debajo de los dioses.

Todo el sistema del I Ching: desde la Meditación, los Umbrales, las Llaves para entrar vivos y conscientes en el Macro y moverse en el Tiempo, así como la aplicación coherente de las Virtudes y Leyes (nunca cuan teoría especulativa, sino como medio de aplicación práctica, de vida) está diseñado para que el Hombre alcance el ‘Camino Medio’ y desde éste sí logre la ‘Potestad’ de Optar y Decidir.

Nunca un esclavo ha sido libre. La ‘libertad’ del esclavo es una falsedad y una lastimosa quimera. Y quienes habiendo volado a su modo por entre los conocimientos y lecturas de una herencia tan profunda como precisa se sienten ‘libres’ de crear teorías, combinaciones y deducciones, son eso: esclavos del mundo y de la propia prisión mental haciendo uso de un ‘libre albedrío’ que es falaz, inexistente, y un juego que se desvanecerá con la muerte, la enfermedad y la vejez.

Todo Hombre honesto que decida alcanzar la Libertad de la Conciencia (porque no hay libertad sin Conciencia) posee en el I Ching al maestro que lo guiará desde la realidad interior del Sujeto. Para lograr esta armonía se requiere obediencia plena a los dictámenes del Oráculo, estudio reiterado y auto-disciplinado, Meditación Circular de la Luz (Flor de Oro), coherencia de vida en la aplicación de la Virtud, vivir según las 8 Leyes y su aplicación. El SILENCIO en el aprendizaje y en la vicisitud es esencial: el discípulo que recibe y crece debe mantener su concentración en el Silencio; una vez sellado en sí mismo lo sagrado de la Enseñanza, entonces podrá exponer, exhortar y enseñar aquello que ya ha vivido. La Sabiduría debe ser el efecto de aquello que se ha vivido, no de eso que se ha comprendido con la mente artificial.

Existe otro falso camino: hablar mucho de lo que se entiende (o se cree comprender) y elevar esto a calidad de propia verdad en uso del ‘Libre Albedrío’. La Libertad es la consecuencia de la elevada Consciencia, y la Consciencia Superior no se logra por intelecto o conocimiento, menos por especulación, sino por Trascendencia y Espiritualidad. No olvidemos que el I Ching es un Libro Vivo, y que es un MEDIO por el cual Santos y Sabios ejercen su Rol y su Guía Superior. Y ya Lao tse nos advierte: no juegues con los dioses…saldrás destrozado.

La Honestidad ante un instrumento del Cielo es el respeto por sus vías, modos y Orden. Esto es HUMILDAD. Y lo que constatamos en tanta bazofia pequeña y lejana de la Enseñanza es soberbia, altanería intelectual o voluntad de los sentidos por rebajar uno de los pocos Umbrales abiertos hacia el Cielo que la Humanidad tiene a su disposición.

El Discípulo modesto consultará al maestro del Oráculo: ‘Santos y Sabios ¿Cómo debo entrar ante tu Camino para ser elevado al Camino Medio?’ Y se dispondrá a estudiar, meditar y aplicar cada aspecto a la propia vida, al carácter y a las relaciones…así deba perder y morir al pasado y vomitar sus certezas pasajeras que fenecen como todo lo que muere en este mundo. La Sabiduría, el Espíritu y el Hombre Superior…no mueren. Deja el Cuerpo…pero no muere en su Conciencia de Sí Mismo…He ahí la diferencia fundamental. Si el I Ching no conduce a este objetivo para el cual está entre nosotros…entonces de nada sirve.


oct 8 2011

La Antigua Enseñanza de Santos y Sabios

Antes de las vertientes del taoísmo, cuyas diversas escuelas y cofradías toman el I Ching en grados diferentes, y algunas ni siquiera lo consideran…existían los animistas cuya práctica chamán tuvo su máxima expresión en las maestrías alquímicas, llamados los Fang shi. Paralelamente, y de un tiempo de varias centurias anteriores, ligados al legendario Fu shi, el primer Sabio del Imperio Dorado, nace una vertiente de Sabios estrechamente relacionados con los reinados centrales de la China de entonces y desde el año 1100 A.C definitivamente parte activa e imprescindible de la gestión Dinástica. Wu wan, el primer rey de la Dinastía Chou, y su tío, el ‘Duque’ de Tchou, son quienes crean una figura central que tendrá un rol fundamental en aquello que hoy conocemos como el I Ching: El Archivero. Y en torno a este rol se crea el Orden del Jade, que es un estamento sacerdotal en diversos grados: desde la Sala de Sabios o Magos, y el Conciliábulo de Santos o Sacerdotes Mayores, hasta los servidores del Templo y guardianes de lugares Reales y los eunucos en sus multifacéticos empeños…conformaban la sociedad  de Palacio que sostenía internamente la labor ‘divina’ del Rey y la Dinastía.

La fórmula matemática que se halla a la base del I Ching ya fue expuesta y puesta en práctica por Fu Shi y la estirpe de los Santos y Sabios, al menos 5 mil años antes de Nuestra Era. Entre la desaparición del Imperio Dorado (o Amarillo) y el inicio de la Dinastía Chou pudo pasar al menos un milenio, según algunos,  o 600 años según otros, lo cierto es que hubo un cúmulo de siglos de dispersión, de pequeños reinados y luchas de tipo tribal que contó con años de unificación efímera y largos tiempos de principados cerrados y enclaustrados.  Sin embargo la cofradía del Jade de las Alturas se mantiene por linaje y herencia de estirpe hasta We wan, el rey del pequeño reinado de los Chou, padre del que luego sería inaugurador de un largo período Dinástico, y autor de la primera identidad China. Wu wan  restaura el rol de Archivero y crea el primer sistema de archivo como hoy concebimos un régimen de memoria y documentación.  Abre la primera ‘Escuela pública’, llamada ‘Enseñanza Real’, que involucra a estamentos más allá de los círculos de la nobleza: crianza de bovinos; sembradíos; construcción de diques; alianza de metales… y  Ley de Virtud… es decir: Moral y Leyes Naturales. La base del conjunto de 8 leyes universales y otras 8 posteriores que fueron desarrollándose de las 8 fundamentales se hallaban en un escrito del mismo Wu wan y de su tío, llamado ‘I Tchou’ (El Cambio de los Tchou)

El ‘I Tchou’ es la madre y raíz del actual I Ching. Contenía las Leyes Fundamentales, llamadas ‘El Gran Fundamento’ (TaiChí), la Moral entendida como Virtud (Te) y fórmulas matemáticas. Aquello que hoy leemos en el I Ching bajo el nombre de ‘Imagen’ son textos originados en este primer escrito. No era un Oráculo expuesto para todos, sino que apuntaba a la Enseñanza que asegurase una preparación de fondo en el Hombre que, algún día, debía alcanzar el Primer Cielo. Era, para entendernos, una preparación para un salto póstumo, y en tal sentido la relación con los ancestros y con el mundo de los fallecidos era en sí una práctica meditativa, contemplativa y de crecimiento espiritual muy amarrado al conocimiento y gobierno de la realidad concreta.

Los 700 años que duró la Dinastía de los Chou, de los cuales 400 fueron brillantes, fue decayendo en los dos siglos finales. La verdadera Revolución Cultural y de Identidad provocada por la masificación de la Enseñanza, que fue ampliándose hacia las artes de la guerra, a la diplomacia, y al ejercicio del pensamiento (filosofía), junto a las divisiones entre los ‘Señores de la Guerra’ condujo a la época más extraña de la China de entonces: proliferaban las Escuelas del Conocimiento, y las maestrías pululaban haciendo resaltar a Mencio, Mo dí, Lao Tse y Confucio…además de otros grandes guías de la época.  En tanto, la Orden del sacerdocio de Palacio se mantenía impertérrita en su rol, tratando de no tomar parte en la división, resguardándose de no  verse atropellada por la confrontación entre los 10 reinos combatientes.

Inevitablemente gran parte de las fórmulas, meditaciones, ejercicios de contemplación y parte del Oráculo fueron infiltrándose hacia las manos de los Fang shi, y de no pocas Escuelas del pensamiento. Así, nace la teoría del Yin Yang, tomada de la Ley del Gran Fundamento, y Mencio construye su filosofía progresista de las Antiguas Enseñanzas, y Mo di se inspira en la misma fuente para su ‘Escuela de los Santos’; el maestro Kung tse (Confucio) ignora la Antigua Enseñanza hasta su crisis, quince años antes de su fallecimiento, y saliendo de su largo retiro, luego que por años no pudiera convencer a ningún noble sobre su política de Buen Gobierno, confiesa a sus discípulos, entre ellos su nieto, que había sostenido encuentros espirituales con Wu wan, y le había solicitado ’vivir 50 años más para entender y vivir las Antiguas Enseñanzas’.

Lao tse no se inserta en la fiebre filosófica y política de su época, y de la Antigua Enseñanza toma un concepto que hasta hoy posee su sello personal: el Tao. No es ‘invención’ de Lao Tse, sino que él dio vida al Tao en un sentido de vida espiritual alcanzable por el Hombre. El origen del Tao se halla en la Antigua Enseñanza bajo una fórmula de símbolos, de entre los muchos que usaban los antiguos como ‘umbrales’ para sus ‘viajes a los Cielos de los Ancestros’. Bajo el nombre de Tao se hallaba no un símbolo, sino una combinación de estos. Lao tse habría ‘entrado’ en este universo, y su vivencia fue redactada en su testimonio conocido como el Taoteking.

La larga guerra de los Señores de los 10 Estados combatientes conllevó a salidas aún más violentas para dar término a un ciclo revuelto y muy creativo a su vez: la alianza entre los Tang (Chang) y los Ching (Ding) (Ming) condujo a un gobierno dictatorial que aplastó toda disidencia por la fuerza, y un ministro plenipotenciario persiguió las causas y causantes de tanto caos: los libros, las Escuelas y al sacerdocio de Palacio. Al menos 400 sacerdotes de Palacio fueron decapitados, y el resto huyó a la cadena de montañas de bambú llevándose consigo parte de los archivos que pudieron extraer. La quemazón de libros, archivos y escritos fue masiva, extendida y prolongada. Los nuevos gobernantes introdujeron a Palacio a los Fang shi, los hechiceros alquímicos, bajo la condición que probarían a encontrar la inmortalidad para el rey…17 reyes murieron enloquecidos, o vivieron locos,  por los metales pesados con los cuales los Fang shi elaboraban sus pócimas. Los Archivos de la Antigua Enseñanza fueron en parte usado por estos hechiceros, y agregaron sus métodos, creencias y mancias. Reemplazan los Hexagramas de la Ley de la Mutación por Tetragramas; cambian el ‘objetivo de alcanzar el Cielo’ por el ‘objetivo de dominar la muerte’.

Rota la alianza con los hirsutos Chang, los refinados   Ming se hacen de todo el poder, aplican racionalidad al estilo de gobierno, expulsan a los Fang Shi y llaman a los Sabios y Santos dispersos para que restauren las Salas Dinásticas y recompongan los Archivos. Solamente en el año 1250 de Nuestra Era estos archivos y Enseñanzas fueron recompuestos y restaurados. Se dividieron en dos Alas o Escolios: una ‘infectada’ y otra ‘vigente’. En la vigente se hallaba la fórmula Oracular, el sistema de Meditación, llamado ‘la Luz Circular’ y que es conocida comúnmente como ‘La Flor de Oro’; la simbología de los ‘umbrales’; el Oráculo de los Muertos (ancestros); las Virtudes; las 16 leyes (8+8)…y por primera vez se expone el desarrollo del Oráculo con aportes que se consideraron válidos de Mencio, Mo di, Confucio y otros tantos maestros que hallaron en la Antigua Enseñanza la inspiración para sus causas.

El Taoísmo nunca ha sido un cuerpo unánime, y no existe ninguna vertiente Taoista tradicional que tenga como una biblia al I Ching. Algunas lo usan, escasamente como el oráculo que en occidente usamos, sino más bien acogen la Antigua Enseñanza del sistema meditativo, las Virtudes, las Leyes y uno de los métodos Oraculares que posee esta Enseñanza: porque la Antigua Enseñanza aporta con Cuatro Oráculos basados todos en los originales.

Antes de Richard Wilhelm los Jesuitas lograron algunos extractos de lo que hoy conocemos como el I Ching. Luego, cuando los ingleses colonizaron las costas de China, recopilaron los ‘I Ching’ que manejaban los hechiceros en las calles e hicieron una exposición xenófoba y mentirosa sobre las ‘supercherías de los chinos’. Es Richard Wilhelm el primer europeo, y extranjero, que tiene en sus manos y ve con sus ojos los originales de los Escolios Vigentes de la Antigua Enseñanza. Esto gracias al archivero Real, quién lo insta a traducir aquello que ellos, los sacerdotes del Jade, habían seleccionado para él.

Las introducciones originales, del tiempo de Fu shi, dicen que: ‘se entrega esta Enseñanza para que los Hombres ayuden a los dioses, y desde el Camino Medio, el Hombre Superior alcance La Sabiduría del Cielo’ Y es La Sabiduría el objetivo central de todo esta Antigua Enseñanza. Cuando Wilhelm tuvo el conjunto de Originales en sus manos no decidió qué publicar o si debía hacerlo público: simplemente tradujo durante diez años. Caído el sistema Dinástico, en 1911, a los meses muere el último archivero, quién había cedido los escritos al adventista alemán. Los sacerdotes chinos que ayudaban a Wilhelm seleccionaron aquello que debía ser heredado a occidente; dicha traducción fue re-traducida nuevamente del alemán al chino para verificar su fidelidad al original. Por fin, el verano europeo de 1921 vio el nacimiento del I Ching que hoy tenemos en nuestras manos.

Es cierto que los ‘dos libros’ oraculares que expone Wilhelm no cuentan con demasiados explicaciones, y ‘el material’ expone verdaderas ‘cabezas temáticas’ que no desarrolla. Ahí sabemos de La Ley de Los Cielos (Micro y Macro) y del Orden del Cielo Anterior y del Cielo Posterior; sabemos que el sistema matemático es binario, sabemos que hay Virtudes (Humildad, Verdad Interior, etc.) Y podemos enterarnos que el sistema nos puede llevar al pasado con certeza y abrirnos al futuro…pero no se explica cómo. Comprobamos las fórmulas del Río Lo y del antiguo sistema de Fu shi.  Más tarde Wilhelm, con la ayuda y apoyo de su amigo C.G.Yung hace público un texto de los maestros de la meditación de la Luz Circular, que llamó: ‘los secretos de la flor de oro’, y en realidad dicho texto hace parte de la Antigua Enseñanza.

Podemos resumir como ‘Antigua Enseñanza’: 8 leyes de la Creación; 8 Virtudes; Meditación Circular de la Luz (Flor de Oro); Contemplación de Los Elementos (Práctica vivencial de los 5 Elementos); Simbología y entrada por los Umbrales de los Cielos; Oráculos: bajo la calidad de Sabio (o mago), o bajo la calidad de Santo (el Sabio o mago ‘discierne espíritus y los califica, dirime oscuridad y la aclara; el Santo expulsa lo tenebroso y abre los Cielos (ver signo 57 para referencia de este tema). Aquello que hoy conocemos como I Ching: Sistema de Diagnósticos y Diálogos con el Oráculo; Tiempos y relación de Tiempo (pasado, presente, futuro) y medida exacta del Tiempo; Objeto y Sujeto; Fórmula del Micro Cosmos o sistema Temporal (Cielo posterior); Entreverados; Emboscados; Signos Nucleares y su uso; sistema y diferencia entre tres monedas y varillas; Cálculos Micro y Macro con el sistema de varilla…y otros aspectos imprescindibles.

Cuando nos referimos a ‘La Antigua Enseñanza’ nos estamos dirigiendo a estos aspectos prácticos, de práctica espiritual, de estudio y aplicación que se hallan en los origines de aquello que vemos superficialmente bajo el nombre de I Ching. En otras palabras: el I Ching es un Compendio Oracular básico que ayuda al ‘Hombre Común’ a entrar en las vías del Camino Medio, es decir: ‘más alto que el Común de los Hombres, más abajo que los dioses’. Este objetivo no es opción: está intrínseco y subyacente en el I Ching, y empuja hacia esta altura humana que permite al Ser alcanzar un propósito de Sabiduría: Gobernarse a Sí Mismo.

Desde la pregunta banal, hasta la más trascendente, el I Ching responde siempre con Sabiduría, porque tal es su esencia; la respuesta la leemos en el I Ching, pero proviene de nuestro propio Macro Cosmos, del Ser Superior que debemos alcanzar. La unión de la Conciencia terrena y común con la Alta Conciencia Macro que todos poseemos, es lo que hace posible al Hombre Superior. Nos ‘suena adentro’ porque ‘estamos adentro’ de una realidad que aún no logramos dimensionar. Pero Sabios y Santos no son hipotéticos o efímeros: son reales, tangibles y manifiestos; son los ángeles de paz que tarde o temprano se nos manifestarán bajo la práctica de la Antigua Enseñanza. Y claro, la experiencia epidérmica, afectiva, emocional y mental con esta fórmula es altamente enriquecedora, y es natural que toda persona sienta que aquello que vive es tan personal como universal. Y esto conlleva a que se crea que el mundo vivencial sea una maestría colectiva, y no pocos caen en el error que Wilhelm advierte: la especulación.

Aceptar que toda persona que se mantiene fiel al I Ching y lo consulta tendrá muchas experiencias positivas, y también de luchas y correcciones no siempre fáciles, es legítimo, verdadero y se debe entender como algo natural pues se trata de Fuerzas Vivas que actúan en Bienestar de los Hombres.

Nuestra misión, encomendada por los Santos y Sabios, es profundizar la experiencia superficial que se tiene solamente con la consulta siempre muy ceñida al ‘yo’,  sin la práctica de meditación, sin el sistema contemplativo, sin los fundamentales símbolos, y sin conocimiento de la correcta forma de introducirse y ampliar la vivencia con La Sabiduría.

Quienes tengan el Oráculo a la mano entren en recogimiento, aquieten sus corazones y mente, y pregunten con las tres monedas o las varilla a los Santos y Sabios sobre sí esta Misión es real, y si la Antigua Enseñanza existe, y si ésta se halla en nuestras alforjas para entregarla a todo buen discípulo del I Ching. No se queden con impresiones o sentimientos: Consulten al Oráculo.

Con esta aclaración y exposición espero responder a quienes no entienden esto de la ‘Antigua Enseñanza’ y enfocan al I Ching casi como a un médico muy personal y propio que les hace vivir lo que ningún otro…pero no se han colocado ante la realidad superior de este Camino Medio y temen a ser ‘conducidos’ y alegan que eso sería como una iglesia…lo que es muy injusto con los Sabios y Santos, y lo es sobre todo consigo mismo: con ese Ser Superior que aún espera por la Unión con el Ser de los sentidos, Carnal, emocional y mundano que somos, y que puede ser superado aquí y ahora. ‘Defender la pequeñez de lo logrado no nos hace Hombres Logrados’

Tengan presente: este I Ching al cual acuden es una Puerta al Cielo, y es la Unión de Vuestro Ser Terreno con el Ser Superior que todo Humano posee. Nadie puede juzgar la realidad sino hasta que alcance el Camino Medio. Cuando Fu shi alcanzó el Camino Medio entendió las Leyes de la Tierra y de los Hombres, y supo de las Leyes de los dioses…y regresó entre los Hombres para conducirlos a las Alturas del Jade.

Bajo el Sello del Sacerdocio del Jade de las Alturas

9 de Octubre 2011